..续本文上一页性以后，应该对我们有所启发。这些是我自己的显现，其他还有很多种显现。我们不能执着自己眼前的这个显现，为什么？因为还有很多种啊！也许你十分肯定地说：“这是好人……”不一定，还有人认为这是坏人呢。所以好和坏不是绝对的。净和污也一样。你认为清净，但有人认为不清净。所以都是没有绝对性的，大家就要明白这个道理。你真正明白了，以后就不会按自己的观点、想法去做事，因为这不一定都是正确的。

　　为什么强调要“信佛”？这叫信佛！其实大部分人都没有真正信佛啊。最究竟的胜义谛是佛的境界、佛的所见，那才是最究竟的。我们要相信这个，不能相信自己的见闻觉知。但是，我们都是相信自己的见闻觉知的，所以根本谈不上什么信佛。

　　为什么说在名言中、在世俗谛上是存在的？因为在眼耳鼻舌身识面前是实有、事实存在的。但是，这都不是真正的正量。除此之外，还有圣者的境界。所以不能只相信自己的所见所闻，所知所觉。这些在胜义谛上不存在，是什么意思？不是什么也没有。在胜义谛上，就不同于我们这些世间人所知所觉的这些了。

　　辰二(无有根据)分二：一、无有现量根据；二、无有比量根据。

　　前文主要是说明对方的比喻不合理。下面开始分析，你们的见解是没有根据的。

　　己一、无有现量根据：

　　若识皆不见，则明或不明，

　　犹如石女媚，说彼亦无义。

　　“若识皆不见，则明或不明”：在胜义当中，自识、他识一切识都见不到，不成立。若是有所见的话，可以说，但是没有啊，有吗？你见到的，他见到的，还是谁见到的？都没有现量见到。你们在胜义谛上安立这样一个心识，但胜义谛上也没有这样的一个所见啊！没有现量见到，就不存在，若是不存在，还辩论什么啊？说“明”或“不明”的差别，这都是无有意义的。

　　“犹如石女媚，说彼亦无义”：既然自识、他识等一切识皆不见，那还争论“是自明”或“不是自明”这些，都是无有实际意义的。犹如说石女的女儿娇媚不娇媚一样。世界上不可能有石女的女儿，所以谈论石女的女儿娇媚不娇媚，没有任何实际意义。

　　其实，一切法都是没有实质性、没有恒常性的。所以，说这个好或不好、美或不美……有什么用啊？美和丑也是观待的，没有绝对的美，也没有绝对的丑；好和坏也是观待的，没有绝对的好，也没有绝对的不好。在世间，都是平等的，好也没有什么，坏也是这样。没有永远的好，也没有永远的坏。所以，大家要明白这样一个真理，这样你就不会太执着这些显现。

　　哪有(实质的、恒常的)啊？亲人变成了敌人，敌人又变成了亲人了。今天是亲人，到明天就变成仇人了，无常嘛，也可以说实际就是假象嘛。若是在外境上事实存在，任何人在任何时候看都是一样的，亲人就是亲人，仇人就是仇人，但不是啊！都是由自己的分别心假立的，其实都是平等的。净与不净也一样，也是由自己的分别心假立的。哪有净，哪有不净？都是一样的。今天你认为清净的，也许到明天又变得不清净了；今天你判断这是不清净的，也许到明天又变了，对你来说又是清净的了。

　　大家就要明白这些，而且还要把这些落实到生活、工作中。其实用不着这么多逻辑，不用通过这么多逻辑去抉择，举几个生活中的例子也能说明这些道理。

　　好比有一所房子，今天你把它视为自己的家了，这叫我所执。有“我”就有我所执。它变成我所执的东西了，这时别人不能随便出入，也不能随便动屋里的东西。如果他人随便进你的屋子，你的心里就会很不高兴，很不满意，甚至会骂他，可能还会想尽一切办法去伤害他。即使你允许他进来，如果他随随便便乱碰你的东西，你肯定会很生气，很不乐意，甚至会无法忍受，就会骂他。再过几天，这间房子卖给别人了，不是你自己的了。这时你没有把它视为“我”的家，它没有变成你的“我所”。你就会在那里袖手旁观，谁进都可以，不会对你产生不好的影响，随便进。在房子里面，别人碰这个摸那个，你也不会生气，甚至心里还有点儿高兴呢。因为是别人的嘛，和自己没有关系了。你看，是同样一所房子、一个空间，为什么前后有这么大的差异呢？就是执着！

　　对人也是这样的。今天你把他(她)视为自己的家人、亲人了，他(她)若是不回来或者在外面喝酒，你觉得这是天大的事啊，肯定会很痛苦。都是自找的！有什么痛苦的？他(她)也不是你一个人的。但是，你就把他(她)视为自己的了——“我的”，这个人就成为了“我所有”，这就是我执和我所执嘛！过两天分手了，你们两人没有任何关系了。这个时候，他(她)回家或不回家，在外面喝酒或不喝酒，都没有关系。你看，同样的一个人，但是前后的差异来自于什么？就是执着！

　　“这是我的家”，不是绝对性的；“这是我的亲人”，也不是绝对性的。你要明白这个。这就是因缘和合而生，因缘和合而灭。也可以说是缘来缘去，来了就是来了，去了就是去了。如果明白了这些，你就不会受影响，这叫随缘。来了我也接受，来了也行；走了我也不挽留，因为强留不了。有的人考虑这个考虑那个，还到处找这个人卜卦，找那个人算命，这些都没有用。该来的一定会来，不该来的不会来的；该走一定会走，不该走不会走的；该是你的就是你的，不该是你的不会是你的。在这个过程当中不要患得患失。人为什么烦恼、痛苦？就是患得患失。这都是徒劳无益的，没有任何实际意义。

　　我现在弘法利生也是这样，在我的内心深处是一切随缘的。有就有，没有就没有；能成就成，不能成就不成，没有什么。有时候在表法上，可能有高兴不高兴，同意不同意。在内心深处，也不能说一点不动心，不动摇，但我是不会执着的。这都是缘分的事、福报的事。每个人的缘分不同，每个人的福报不同。谁也控制不了谁，谁也左右不了谁，要么是通过业力而走，要么是通过愿力而走。一般的众生都是通过业力，被业力牵引，谁也没有自由。那些大成就者就通过愿力，也不是想怎样就怎样的，都是有愿力的，不是随便的。

　　我们学习中观，就要学会放下，不要以自己的一些概念、一些想法一意孤行。谁都有个性，有些人个性特别强，这不是什么功德，这是过失。在学佛的道路上，这是很大的过失；在修行的道路上，这是成就最大的障碍。就要放下我执我见，没有真正成就之前，不能自以为是、自作聪明、自作主张。

　　大家仔细观察观察自己，尤其是到关键的时候，都是自作主张，自以为是的。所谓的修行人、学佛人也是，尤其是遇到一些对境的时候，都是心慌意乱、手忙脚乱的。这个时候要淡定！比如说有病了，找中医西医，找这个那个……你真正有病了，是要治疗的，但是你要看自己的缘分在哪里。知道自己的缘分在哪里，就要稳定。有的人心不定，东抓西抓，东跑西颠，这样就更乱了。

　　所以，任何时候都要学会稳重，要做到稳重。尤其作为一个修行人，更要这样。还有人心里不稳定，吃着碗里的还看着锅里的，都是这样的。其实遇到对境的时候，想超越就要通过自己心的力量。什么意思？就是通过自己坚定的信念。否则，很难的。

　　其实我们每天从早到晚都在分别、执着这个好那个坏，这个对那个错，这样那样……可以说，这些就犹如谈论石女的女儿姿态娇媚与否一样，没有任何实际意义。人就是因为妄想太多了。

　　己二、无有比量根据：

　　诸法无自性，这是佛现量见的，是通过根本慧定现量见的。我们虽然无法现量见，但通过观察量去观察，也可以无误地了知这样一个真理。这叫比量见。

　　唯识宗最终所安立的自证自明的心识，既不是现量见的所取境，也不是比量见的所取境，是没有根据的。

　　若无自证分，心识怎忆念？

　　心境相连故，能知如鼠毒。

　　“若无自证分，心识怎忆念”：这是对方的观点。对方说：我们可以忆念一些过去的认知，也可以说是过去的一些心识，比如以前感觉过的一些快乐或所谓的痛苦及一些事情等。因为自知自明，所以才可以忆念；如果没有自证分，怎么能知道、忆念以前的一些心识呢？

　　下面是中观的回答。

　　“心境相连故，能知如鼠毒”：心识和外境是互相联系的。怎么忆念呢？不是因为自知自明而忆念，而是想到以前经历过的一些境的同时，知道当时的意念或认知，这叫忆念。好比一个人在冬季的时候被老鼠咬伤了，咬伤的同时已经中毒了，但是他当时没有察觉到。等到春季的时候，听到打雷的声音，毒性开始发作，身体开始疼痛了，这时就想起了冬季被老鼠咬伤的情境，他通过这个情境就想到：噢，当时我可能中毒了，只是自己不知道而已。

　　这里用比喻来说明。当时中毒了，但是他不知道，这说明没有自知自明。后来怎么知道的，怎么忆念的？当毒性发作，开始疼痛的时候，他就想到被老鼠咬伤的景象，这是过去自己经历的外境。同时接着就想：哦，那个时候中毒了。这样才觉察、忆念起当时的心识，就是当时的那种认知。也就是，先想到外境，外境和心是有联系的，同时忆念过去的那个认知、那个心识，这不是自证自明的。

　　辰三、破除妨害遮破：

　　心通远见他，近故心自明。

　　然涂炼就药，见瓶不见药。

　　“心通远见他，近故心自明”：对方又提出：有禅定的人就有他心通，以此能知道他人的内心，能看到地下或远处的东西。既然如此，怎么能不知道自己呢？怎么能不明自己呢？既然远处的毛发都能看到，那么近处的柱子怎么能看不到呢？

　　“然涂炼就药，见瓶不见药”：中观辩驳：不一定。将炼成的药涂抹在眼睛上，也能一清二楚地看到山外、房外以及地下的物质，但他看不到抹在眼睛上的眼药。按照你的理由，远的东西都能看到，那离自己最近的、自己眼睛上抹的眼药也应该能看见吧，但是看不到啊！所以这也是不一定的。

　　见闻与觉知，于此不遮除。

　　此处所遮者，苦因执谛实。

　　对方又说：若是这样，连自证自明的心识都没有了，一切能取所取都没有了，这样就什么也没有了，这不就是断灭嘛！

　　中观辩驳：不是。在世俗谛上，我们不遮破眼所见、耳所闻等这些见闻觉知，这在名言上属于世俗谛。在抉择胜义谛的时候，在究竟上，你们说是实有的、存在的，我们要遮破这个观点。如果认为在胜义谛上是实有的，这就是执着！这样就会生烦恼，就会痛苦。执着是烦恼的根、痛苦的根。我们就要遮破这样的观点和见解。

　　前述都是真相唯识宗和中观派之间的辩论，下文开始是假相唯识宗和中观之间的辩论。

　　寅二、遮破境心非二之有实：

　　幻境非心外，亦非全无异，

　　若实怎非异，非异则非实。

　　“幻境非心外，亦非全无异”：假相唯识宗认为，显现幻境之众形相并不是这颗心以外的外境，但也不完全是心，就是假相。

　　接着中观对此进行遮破。

　　“若实怎非异，非异则非实”：这个观点很容易遮破。若是实有存在的话，或者和心一体，或者和心是他体，即心之外的另一种实有法。只能以这两种方式存在，没有第三种情况。若不是心，也不是心之外的他法，那就变成无为法了，这样就是非实有，就是不存在的了。

　　丑三、结合时义：

　　幻境非实有，能见心亦然。

　　你们唯识宗的观点，就是如幻如梦的所取境虽然不是实有，但是可以为所见。

　　既然外境虽然不是实有，但是也可以当做所见。同样，心识也不是实有，但在名言中也可以为能见。二者是同样的道理。若存在，就都存在；若不存在，就都不存在。胜义谛上都不存在，世俗谛上都可以安立。

　　其实无论是假相唯识宗还是真相唯识宗，他们究竟的胜义谛是远离能取所取的自证自明的心识，但这是不能成立的。若是成立，或者通过现量见到，或者通过比量见到。但是，通过现量没有见到，通过比量也没见到，没有任何依据证明它存在。这都是他们自己安立、假立的法，没有别的。所以就要以这样的方式去遮破，没有别的办法。他们不明白因为空性才显现的道理。

　　无论是假相唯识宗还是真相唯识宗，在抉择胜义谛的时候，尤其在抉择“自证自明的心识是实有的”这个观点上，二者都是统一的。所以，中观遮破的时候，也会一起这样进行遮破。

　　好的，今天就讲到这里！

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持

　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

《《入菩萨行论》讲记(九十二)》全文阅读结束。