..續本文上一頁性以後，應該對我們有所啓發。這些是我自己的顯現，其他還有很多種顯現。我們不能執著自己眼前的這個顯現，爲什麼？因爲還有很多種啊！也許你十分肯定地說：“這是好人……”不一定，還有人認爲這是壞人呢。所以好和壞不是絕對的。淨和汙也一樣。你認爲清淨，但有人認爲不清淨。所以都是沒有絕對性的，大家就要明白這個道理。你真正明白了，以後就不會按自己的觀點、想法去做事，因爲這不一定都是正確的。
爲什麼強調要“信佛”？這叫信佛！其實大部分人都沒有真正信佛啊。最究竟的勝義谛是佛的境界、佛的所見，那才是最究竟的。我們要相信這個，不能相信自己的見聞覺知。但是，我們都是相信自己的見聞覺知的，所以根本談不上什麼信佛。
爲什麼說在名言中、在世俗谛上是存在的？因爲在眼耳鼻舌身識面前是實有、事實存在的。但是，這都不是真正的正量。除此之外，還有聖者的境界。所以不能只相信自己的所見所聞，所知所覺。這些在勝義谛上不存在，是什麼意思？不是什麼也沒有。在勝義谛上，就不同于我們這些世間人所知所覺的這些了。
辰二(無有根據)分二：一、無有現量根據；二、無有比量根據。
前文主要是說明對方的比喻不合理。下面開始分析，你們的見解是沒有根據的。
己一、無有現量根據：
若識皆不見，則明或不明，
猶如石女媚，說彼亦無義。
“若識皆不見，則明或不明”：在勝義當中，自識、他識一切識都見不到，不成立。若是有所見的話，可以說，但是沒有啊，有嗎？你見到的，他見到的，還是誰見到的？都沒有現量見到。你們在勝義谛上安立這樣一個心識，但勝義谛上也沒有這樣的一個所見啊！沒有現量見到，就不存在，若是不存在，還辯論什麼啊？說“明”或“不明”的差別，這都是無有意義的。
“猶如石女媚，說彼亦無義”：既然自識、他識等一切識皆不見，那還爭論“是自明”或“不是自明”這些，都是無有實際意義的。猶如說石女的女兒嬌媚不嬌媚一樣。世界上不可能有石女的女兒，所以談論石女的女兒嬌媚不嬌媚，沒有任何實際意義。
其實，一切法都是沒有實質性、沒有恒常性的。所以，說這個好或不好、美或不美……有什麼用啊？美和醜也是觀待的，沒有絕對的美，也沒有絕對的醜；好和壞也是觀待的，沒有絕對的好，也沒有絕對的不好。在世間，都是平等的，好也沒有什麼，壞也是這樣。沒有永遠的好，也沒有永遠的壞。所以，大家要明白這樣一個真理，這樣你就不會太執著這些顯現。
哪有(實質的、恒常的)啊？親人變成了敵人，敵人又變成了親人了。今天是親人，到明天就變成仇人了，無常嘛，也可以說實際就是假象嘛。若是在外境上事實存在，任何人在任何時候看都是一樣的，親人就是親人，仇人就是仇人，但不是啊！都是由自己的分別心假立的，其實都是平等的。淨與不淨也一樣，也是由自己的分別心假立的。哪有淨，哪有不淨？都是一樣的。今天你認爲清淨的，也許到明天又變得不清淨了；今天你判斷這是不清淨的，也許到明天又變了，對你來說又是清淨的了。
大家就要明白這些，而且還要把這些落實到生活、工作中。其實用不著這麼多邏輯，不用通過這麼多邏輯去抉擇，舉幾個生活中的例子也能說明這些道理。
好比有一所房子，今天你把它視爲自己的家了，這叫我所執。有“我”就有我所執。它變成我所執的東西了，這時別人不能隨便出入，也不能隨便動屋裏的東西。如果他人隨便進你的屋子，你的心裏就會很不高興，很不滿意，甚至會罵他，可能還會想盡一切辦法去傷害他。即使你允許他進來，如果他隨隨便便亂碰你的東西，你肯定會很生氣，很不樂意，甚至會無法忍受，就會罵他。再過幾天，這間房子賣給別人了，不是你自己的了。這時你沒有把它視爲“我”的家，它沒有變成你的“我所”。你就會在那裏袖手旁觀，誰進都可以，不會對你産生不好的影響，隨便進。在房子裏面，別人碰這個摸那個，你也不會生氣，甚至心裏還有點兒高興呢。因爲是別人的嘛，和自己沒有關系了。你看，是同樣一所房子、一個空間，爲什麼前後有這麼大的差異呢？就是執著！
對人也是這樣的。今天你把他(她)視爲自己的家人、親人了，他(她)若是不回來或者在外面喝酒，你覺得這是天大的事啊，肯定會很痛苦。都是自找的！有什麼痛苦的？他(她)也不是你一個人的。但是，你就把他(她)視爲自己的了——“我的”，這個人就成爲了“我所有”，這就是我執和我所執嘛！過兩天分手了，你們兩人沒有任何關系了。這個時候，他(她)回家或不回家，在外面喝酒或不喝酒，都沒有關系。你看，同樣的一個人，但是前後的差異來自于什麼？就是執著！
“這是我的家”，不是絕對性的；“這是我的親人”，也不是絕對性的。你要明白這個。這就是因緣和合而生，因緣和合而滅。也可以說是緣來緣去，來了就是來了，去了就是去了。如果明白了這些，你就不會受影響，這叫隨緣。來了我也接受，來了也行；走了我也不挽留，因爲強留不了。有的人考慮這個考慮那個，還到處找這個人蔔卦，找那個人算命，這些都沒有用。該來的一定會來，不該來的不會來的；該走一定會走，不該走不會走的；該是你的就是你的，不該是你的不會是你的。在這個過程當中不要患得患失。人爲什麼煩惱、痛苦？就是患得患失。這都是徒勞無益的，沒有任何實際意義。
我現在弘法利生也是這樣，在我的內心深處是一切隨緣的。有就有，沒有就沒有；能成就成，不能成就不成，沒有什麼。有時候在表法上，可能有高興不高興，同意不同意。在內心深處，也不能說一點不動心，不動搖，但我是不會執著的。這都是緣分的事、福報的事。每個人的緣分不同，每個人的福報不同。誰也控製不了誰，誰也左右不了誰，要麼是通過業力而走，要麼是通過願力而走。一般的衆生都是通過業力，被業力牽引，誰也沒有自由。那些大成就者就通過願力，也不是想怎樣就怎樣的，都是有願力的，不是隨便的。
我們學習中觀，就要學會放下，不要以自己的一些概念、一些想法一意孤行。誰都有個性，有些人個性特別強，這不是什麼功德，這是過失。在學佛的道路上，這是很大的過失；在修行的道路上，這是成就最大的障礙。就要放下我執我見，沒有真正成就之前，不能自以爲是、自作聰明、自作主張。
大家仔細觀察觀察自己，尤其是到關鍵的時候，都是自作主張，自以爲是的。所謂的修行人、學佛人也是，尤其是遇到一些對境的時候，都是心慌意亂、手忙腳亂的。這個時候要淡定！比如說有病了，找中醫西醫，找這個那個……你真正有病了，是要治療的，但是你要看自己的緣分在哪裏。知道自己的緣分在哪裏，就要穩定。有的人心不定，東抓西抓，東跑西顛，這樣就更亂了。
所以，任何時候都要學會穩重，要做到穩重。尤其作爲一個修行人，更要這樣。還有人心裏不穩定，吃著碗裏的還看著鍋裏的，都是這樣的。其實遇到對境的時候，想超越就要通過自己心的力量。什麼意思？就是通過自己堅定的信念。否則，很難的。
其實我們每天從早到晚都在分別、執著這個好那個壞，這個對那個錯，這樣那樣……可以說，這些就猶如談論石女的女兒姿態嬌媚與否一樣，沒有任何實際意義。人就是因爲妄想太多了。
己二、無有比量根據：
諸法無自性，這是佛現量見的，是通過根本慧定現量見的。我們雖然無法現量見，但通過觀察量去觀察，也可以無誤地了知這樣一個真理。這叫比量見。
唯識宗最終所安立的自證自明的心識，既不是現量見的所取境，也不是比量見的所取境，是沒有根據的。
若無自證分，心識怎憶念？
心境相連故，能知如鼠毒。
“若無自證分，心識怎憶念”：這是對方的觀點。對方說：我們可以憶念一些過去的認知，也可以說是過去的一些心識，比如以前感覺過的一些快樂或所謂的痛苦及一些事情等。因爲自知自明，所以才可以憶念；如果沒有自證分，怎麼能知道、憶念以前的一些心識呢？
下面是中觀的回答。
“心境相連故，能知如鼠毒”：心識和外境是互相聯系的。怎麼憶念呢？不是因爲自知自明而憶念，而是想到以前經曆過的一些境的同時，知道當時的意念或認知，這叫憶念。好比一個人在冬季的時候被老鼠咬傷了，咬傷的同時已經中毒了，但是他當時沒有察覺到。等到春季的時候，聽到打雷的聲音，毒性開始發作，身體開始疼痛了，這時就想起了冬季被老鼠咬傷的情境，他通過這個情境就想到：噢，當時我可能中毒了，只是自己不知道而已。
這裏用比喻來說明。當時中毒了，但是他不知道，這說明沒有自知自明。後來怎麼知道的，怎麼憶念的？當毒性發作，開始疼痛的時候，他就想到被老鼠咬傷的景象，這是過去自己經曆的外境。同時接著就想：哦，那個時候中毒了。這樣才覺察、憶念起當時的心識，就是當時的那種認知。也就是，先想到外境，外境和心是有聯系的，同時憶念過去的那個認知、那個心識，這不是自證自明的。
辰叁、破除妨害遮破：
心通遠見他，近故心自明。
然塗煉就藥，見瓶不見藥。
“心通遠見他，近故心自明”：對方又提出：有禅定的人就有他心通，以此能知道他人的內心，能看到地下或遠處的東西。既然如此，怎麼能不知道自己呢？怎麼能不明自己呢？既然遠處的毛發都能看到，那麼近處的柱子怎麼能看不到呢？
“然塗煉就藥，見瓶不見藥”：中觀辯駁：不一定。將煉成的藥塗抹在眼睛上，也能一清二楚地看到山外、房外以及地下的物質，但他看不到抹在眼睛上的眼藥。按照你的理由，遠的東西都能看到，那離自己最近的、自己眼睛上抹的眼藥也應該能看見吧，但是看不到啊！所以這也是不一定的。
見聞與覺知，于此不遮除。
此處所遮者，苦因執谛實。
對方又說：若是這樣，連自證自明的心識都沒有了，一切能取所取都沒有了，這樣就什麼也沒有了，這不就是斷滅嘛！
中觀辯駁：不是。在世俗谛上，我們不遮破眼所見、耳所聞等這些見聞覺知，這在名言上屬于世俗谛。在抉擇勝義谛的時候，在究竟上，你們說是實有的、存在的，我們要遮破這個觀點。如果認爲在勝義谛上是實有的，這就是執著！這樣就會生煩惱，就會痛苦。執著是煩惱的根、痛苦的根。我們就要遮破這樣的觀點和見解。
前述都是真相唯識宗和中觀派之間的辯論，下文開始是假相唯識宗和中觀之間的辯論。
寅二、遮破境心非二之有實：
幻境非心外，亦非全無異，
若實怎非異，非異則非實。
“幻境非心外，亦非全無異”：假相唯識宗認爲，顯現幻境之衆形相並不是這顆心以外的外境，但也不完全是心，就是假相。
接著中觀對此進行遮破。
“若實怎非異，非異則非實”：這個觀點很容易遮破。若是實有存在的話，或者和心一體，或者和心是他體，即心之外的另一種實有法。只能以這兩種方式存在，沒有第叁種情況。若不是心，也不是心之外的他法，那就變成無爲法了，這樣就是非實有，就是不存在的了。
醜叁、結合時義：
幻境非實有，能見心亦然。
你們唯識宗的觀點，就是如幻如夢的所取境雖然不是實有，但是可以爲所見。
既然外境雖然不是實有，但是也可以當做所見。同樣，心識也不是實有，但在名言中也可以爲能見。二者是同樣的道理。若存在，就都存在；若不存在，就都不存在。勝義谛上都不存在，世俗谛上都可以安立。
其實無論是假相唯識宗還是真相唯識宗，他們究竟的勝義谛是遠離能取所取的自證自明的心識，但這是不能成立的。若是成立，或者通過現量見到，或者通過比量見到。但是，通過現量沒有見到，通過比量也沒見到，沒有任何依據證明它存在。這都是他們自己安立、假立的法，沒有別的。所以就要以這樣的方式去遮破，沒有別的辦法。他們不明白因爲空性才顯現的道理。
無論是假相唯識宗還是真相唯識宗，在抉擇勝義谛的時候，尤其在抉擇“自證自明的心識是實有的”這個觀點上，二者都是統一的。所以，中觀遮破的時候，也會一起這樣進行遮破。
好的，今天就講到這裏！
此福已得一切智，摧伏一切過患敵。
生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！
以佛所獲叁身之加持，法性不變真谛之加持
僧衆不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
《《入菩薩行論》講記(九十二)》全文閱讀結束。