《中观根本慧论》讲记(8)观去来品(1)

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天接着讲《中观根本慧论》。

　　全论分三：一、首义；二、论义；三、末义。

　　甲一(论义)分三：一、顶礼句；二、论义正文；三、随念恩德之顶礼。

　　乙二(论义正文)分二：总品关联、分品关联。

　　丙二(分品关联)共分二十七品：

　　一、观因缘品；二、观去来品；三、观六情品；四、观五阴品；五、观六种品；六、观染染者品；七、观三相品；八、观作作者品；九、观本住品；十、观燃可燃品；十一、观本际品；十二、观苦品；十三、观行品；十四、观和合品；十五、观有无品；十六、观缚解品；十七、观业品；十八、观我法品；十九、观时品；二十、观因果品；二十一、观成坏品；二十二、观如来品；二十三、观颠倒品；二十四、观四谛品；二十五、观涅槃品；二十六、观十二因缘品；二十七、观邪见品。

　　　　丁二(观去来品)分二：一、经部关联；二、品关联。

　　戊一、经部关联。

　　佛在经中讲，“妙力伏，色法无来亦无去。”这是以色法为例，色法无来亦无去，其他受想行识亦复如是。色受想行识叫做五蕴，五蕴是总结性的叫法，它包括一切法。五蕴、十八界或十二处这三者都包括一切法，都是一个总结性的说法，这些在《俱舍论》里有详细的说明。既然都是同样的意义，为什么要分三个词呢？这是应众生的根基而说的。有的众生喜欢复杂的，佛对这种根性的众生讲十八界；有的喜欢简略的，佛对这种根性的众生讲五蕴；有的是中等根性的，既不喜欢特别复杂，也不喜欢特别简单，佛对这种根性的众生讲了十二处。

　　“一切法没有来也没有去”，这很容易遮破。来去是种假立，外境上没有实实在在的来，也没有实实在在的去。我们现在在实修中心，从这里到寺院大殿是“去”；管家在寺院大殿，从寺院大殿到实修中心是“来”。我们换到寺院大殿的位置，从寺院大殿到实修中心是“去”，寺院管家从实修中心到寺院大殿则是“来”。所谓来去，只是在两个方向上互相假立的名称，实际上在外境上没有实实在在的来去。如果有实实在在的来去，在哪里都应该不变，来就是来，去就是去；来不是去，去不是来。若是去，对任何人而言肯定都是去，不能对方说是“来”，因为来去是实有的。如果对我们而言是去，但对对方而言是来，这叫观待。观待我们是去，观待对方的人是来，都是观待的、假立的。若是有实实在在的来去，来就是来，去就是去，谁都知道是来还是去。但是，对他人来说，我们在往某个方向走的时候，他人不会知道是去还是来，所以这都是假立的。来去不是实有，来去是观待而假立的。

　　佛在经中讲，一切法无来亦无去。这是在胜义谛上讲的，以胜义谛的智慧量进行观察的时候是无来无去。如果没有以胜义谛的智慧量进行观察，来去是存在的。这种存在是一种假立，是经不起观察的。当我们不观察的时候，来去事实存在，但这是在名言上、在世俗量面前存在的。当我们进行观察的时候，来去在胜义谛上是不存在的。那到底它是存在还是不存在？也可以说不存在，也可以说存在。若说存在，是以缘起的形式存在；若说不存在，是没有以实成的形式存在。实成是前后不变的，恒常的。来去是前后变化的，所以它不是实成。如果在世俗谛上存在，是缘起；如果在胜义谛上存在，是实成。缘起和实成相违。

　　现在是抉择空性，抉择空性就是抉择缘起。但是我们现在把一切法都视为实成了。我们不知道前后有变化，不知道刹那当中在变。我们认为，七点半从那里出发的这个人与八点钟到达此处的这个人是同一个人，我们不知道他已经变了。其实，若对这个人进行观察，他根本没有来过，因为他在从那边出发的第一个刹那的时候，就已经灭了。去也是如此。假设张三七点半从这边出发，八点钟到那边。虽然我们不知道他的变化，其实他在刹那中变化，出发时的张三与到达的张三已经不一样了。如果这边出发的张三和那边到达终点的张三是同一个人，他从这边出发的时候，那边的他也应该在出发，那边的他到达终点了，这边出发的这个人应该也到终点。为什么？因为二者是一个啊。若不一样，就不是一个人了，一个是正在这边出发的张三，一个是到那边终点的张三。

　　我们不知道这种变化，都视为实有了。实成法是不能变的，且只能独立存在，不能有他法。因为若是在胜义谛上存在的，就是实成。如果是实成，就不是观待的，不是相对的。既然不是观待的，是独立的，就不能有他法。因为若是有他法，就有自他的观待，就成为观待法了，观待自才能成为他，观待他才能成为自，自他是观待而安立的。如果不能有他法，唯独只能有他一个，那就是断灭。

　　来去是观待而安立的，观待来而成立去，观待去而成立来。没有去就没有来，没有来就没有去。如同左右，没有左，哪有右？没有右，哪有左？这是观待，我们是这样假立的，在胜义谛上没有来去。因为来去不是实成，所以在胜义谛上肯定找不到，肯定不存在。

　　在胜义谛上，空也是空的，空性也不存在。没有堕落于任何一边叫“中”，中观也是空性，空性就是这样的，空也是空的。空也不是实有，也不是实成。为什么说“空空”？这个时候不可喻、不可言，无法言说，因为言语和思想绝对是有分别的，没办法，不能说话了。空也空，那就还是有一个空，但是没办法，现在就得这样抉择了。应成派为什么说“我没有承许”呢？因为一承许就落入边了。《入中论》里讲了十六种空性，胜义谛也是空，空性也是空，真如也是空，没有不空的。十法界的一切法都是空，轮涅一切法都是空，没有不空的，空也空。

　　我们有时候讲真如或如来藏，有的人也许会有疑惑：这些与外道讲的神我和主物有什么区别啊？二者不同，如来藏是空性的，但是“神我”是实有的。实际上没有实有，只有空性。若不是空性的，那就是实成。外道没有讲到空性，若是讲到空性的神我，那就可以成立。如果我今天承许神我，但这个神我若是指大空性，那就没有问题，谁也没办法遮破。此时，如来藏和神我意义相同，只是名称不同而已。但是，外道不讲空性，他们讲不了大空性，他讲的神我、天主等就是实成。若是我承许天主的存在，但它是指大空性，这就没有问题。但外道承许的这个天主不是大空性，而是一个究竟的实有、实成，那就有过患了。诸法的究竟实相、胜义谛是远离一切戏论的，一切戏论都可以含摄在八边里，远离八边戏论也就是远离一切戏论，这叫大空性，除此之外没有大空性。若是把大空性称作天主，没有问题。轮涅一切法都是从大空性中显现的，因为是空性，所以可以显现。轮涅(染净)一切法从大空性中产生。因为是空性，所以有这些显现；若不是空性，就不能有显现。现在我们讲的如来藏就是指远离八边戏论的大空性。若是代表大空性，怎么称呼都行，称呼其为如来藏、天主、神我或自在天等都可以，都不是实成，都是空性。

　　空性不是什么也没有，空性是有，这个有叫缘起。一切是空性，一切也是缘起。只要是缘起法，就是变化的、观待而假立的。变化、不可靠，这是一切缘法的自性，没有什么大惊小怪的。今天我们破来去，来去不是实有的，不可靠是正常的。如果某人说要来，但没有来，你就烦恼伤心；某人说今天要去，但没有去成，又烦恼痛苦。这都是不明真相，其实不可靠是正常的，因为都是观待假立的法，哪里有什么实实在在的？要明白这个道理。

　　一切都很正常，能去正常，不能去也正常，能来正常，不能来也是正常。因为来去是因缘和合而生，因缘和合而灭，主要看因缘。若能来的因缘和合，就能来；不能来的因缘和合了，就不能来；能去的因缘和合了，就能去成；不能去的因缘和合了，就不能去。一切的显现都是自自然然。

　　在前一品讲不生不灭，在这一品讲不来不去。有的人可能有困惑，“若不生不灭，不来不去，是不是没有生死，没有来去了？但是我从汉地到这里，难道这不是来吗？某某人从这里到那里，难道这不是去吗？怎么没有来去呢？”其实，这里没有说“没有来去”，而是说“来去不是实成”。来去会变，来去是不可靠的，所以别太执着，不要把它视为实有、实在。它不实在，说来不一定能来，说去不也一定能去成，一切都随缘吧！这样心态自然就放下了，没有什么患得患失，就来来，该去去，就OK了。

　　我们现在的状态是，不该去的时候还想去，去不成还烦恼；不该来的时候希望来，不能来就烦恼。错了。该来的时候一定会来，不该来的时候不会来的；该去的时候一定能去成，不该去的时候肯定去不成。你心里不要太在意。既然来了，就是这个缘，所以把心态放下。因为因缘和合而生，来要随缘，既然来的这个因缘和合了，来了也不要后悔，不要再去顾虑那么多。去也是如此，尽管不想去，但是没办法，既然去了，心态就要放下，因为去的因缘和合了。为什么要讲“无来无去”呢？真的，一切都自自然然。

　　佛无论讲因果还是讲空性，讲的都是诸法的实相真理，就是一个自然状态、原本的状态，没有别的。一讲因果，就觉得复杂；一讲空性，就觉得深奥。没有啊！讲的都是宇宙人生的一个自然规律，一个原本的状态。它本来就是这样的，就是一个自然的规则。

　　佛为什么说自己不是神，所讲的也不是神话？就是这个意思。什么叫佛？佛找到了真相，让众生也明白这个真相，所以佛不是神，佛法也不是神话。佛就是位科学家，他发现了宇宙人生的实相和真理，然后公布给大家，让大家明白诸法的实相真理。为什么说佛法是超越的？佛法是科学，它是高等科学；佛法是哲学，它是高等哲学。之…

《《中观根本慧论》讲记(8)观去来品(1)》全文未完，请进入下页继续阅读…