..续本文上一页所以称为“高等”，因为现在的科学、哲学达不到佛法的高度。现在的科学家、哲学家们也都在探索宇宙人生的真相和真理，但是直到现在还没有达到究竟。

　　佛法所讲的三世因果、缘起性空等道理，这是谁也遮破不了、推翻不了的。两千五百多年来，到现在没有人能够推翻，没有人能够遮破，再以后的将来也不会有的。这是诸法的究竟实相，是宇宙人生的究竟真理，谁能推翻真相，谁能遮破这个究竟真理？佛说，外在的任何鬼、魔都破坏不了佛法，包括外道的导师们也无法能够推翻或破坏这个教法。那为什么佛法还有隐没的时候？为什么佛法还有被破坏的时候？佛讲了：不是我，相似我，就会破坏佛法。我们这些学佛人，尤其是我们这些讲经说法的人，没有明白真正的佛法，也没有宣讲真正的佛法。这些学佛人，始终就是盲修瞎练，没有真正学佛法。这些讲经说法的人始终就是自作聪明、鹦鹉学舌，都只是在表面、在字面上下功夫，根本没有懂得真正的意义。若是这样，佛法就会慢慢隐没，这叫破坏佛法、破坏佛教。

　　鬼神虽然有神通，但是通过神通也不能推翻真理，不能破坏真相。那些天魔、外道导师也很聪明，也有很多的理论、逻辑，但是再聪明、再尖锐的逻辑推理也无法推翻真理，无法破坏真相，所以佛当时非常从容自信。为什么佛说“天上天下，唯我独尊”！佛已经证得了诸法的实相真理，谁能推翻呢？佛现量见到了轮涅一切法的究竟实相，能没有自信吗？尽管在世上有很多的学说，佛为什么敢说这句话？因为他内心的觉性、智慧已经达到了最究竟、最圆满。

　　现在很多人认为：空性就什么都没有了，也不用取舍因果了。佛讲空性，但不是断灭因果，讲空性也是在讲因果，讲因果也是在讲空性。若要真正懂得因果究竟上的关系，就要懂得空性。

　　一切法都是空性，因为都是变化的，都是虚假的、不可靠的，都是无常的。世事无常，一切都是假相。虚假是什么意思？不可靠、没有实质性的叫虚假。无常就是变化的，在刹那当中生灭，其实就是没有生灭。这些是佛在经中讲的。前文是经部关联。

　　　　戊二、品关联。

　　前面顶礼句中讲“不生亦不灭，不来亦不去，不常亦不断，不一亦不异”，现在要详细的抉择，展开来宣讲，这就是品关联。

　　后面的每一品都要抉择经部关联和品关联。二十七品都是如此，都抉择佛《般若经》的内容，也是这部论典前面的顶礼句中间接所讲的它的内容。顶礼句间接讲了此论的四法，四法之“内容”指什么？内容就是大空性，诸法的究竟实相，即远离八边的大空性。下面每一品都如此，抉择的都是空性。此处也是，不来亦不去，这也是在讲空性。

　　(品关联)分二：一、广说理证；二、以理摄义。

　　己一(广说理证)分三：一、遮破所立；二、遮破能立；三、以观察之理遮破。

　　庚一(遮破所立)分二：一、观察作业而破；二、观察作者而破。

　　辛一、观察作业而破：

　　已去无有去，未去亦无去，离已去未去，去时亦无去。

　　“去者”指能去之人；“去”指所去之行为、过程，所去之法(去法)；“去时”指去的作业。能去的人进行所去行为的动作、过程时，脚在地面上正在跨越的这个动作就是作业。这三者中，主要是作业，也就是去时，即一个人要去一个地方，去的过程中的那个动作。

　　我们主要以三时进行遮破。过去的叫“已去”，未来的叫“未去”，现在的叫“正去”，以这三个方面进行观察、遮破。

　　已去的不去，因为它是已经过去的，所以它不是去；未去的不去，因为它现在还尚未生起，没有做去的动作，所以它不是去。已去不是去，未去不是去，对方也承认这二者。

　　但是对方还认为：现在正在行走时，脚正在踩踏着某处，这个动作、状态就是去时，就是正在去。现在对此进行观察。

　　除了已去和未去，没有正在去，这个逻辑在前面已经讲过。只有过去、未来，没有现在；只有已生、未生，没有正在生；同样，只有已去、未去，没有正在去。

　　但是很多人都不明白：怎么没有正在去呢？你看那个人不是正在走吗？不是正在往那边去吗？那是以我们的分别心假立的。其实，这在宏观世界里看确实有，但站在微观世界里看没有。

　　从这里出发去向那边，在前面的路上一步一步地走，我们可以拿相机把他照下来，你看，这个时候的状态是静止的，只有他。也许你认为“这个状态就是正在去，此前是已去，此后是未去，这个静止的状态应该是存在的吧？”这不是去，去应该是动作，不能是这样一种静止的状态。

　　他的两只脚，左脚在前，右脚在后，这样走的时候，当下它是已去，还有未去，它还没有去。那么，这个脚踩踏的某处是不是正在去啊？不是。这个脚底也有很多的微尘，前步的微尘是已去，后步的微尘是未去，这样一观察，只有已去和未去，没有正在去。

　　若没有仔细去分析和观察，就会大概、笼统地认为：哦，这是正在走、正在去。生灭也是如此。其实一仔细观察，没有生灭。但是我们可以笼统地这样说：在生，在灭，在生，在灭……。宏观世界中，在我们眼耳鼻舌身面前有这些境界，但是这不等于有，因为还有微观世界，更微观的世界就是菩萨和佛的智慧。现在科学家所讲的微观世界，还不是真正彻底、究竟的微观。究竟的微观上，就是不生不灭、不来不去，那就是空性了。现在科学家们也在讲夸克等极微，但是再怎么分析，也讲不到空性；即使能推测到空，但是他也讲不了“空而不空”的道理。他讲不到，也很难讲，因为他的微观世界也许还没有达到究竟的程度上。

　　通过仔细观察，没有正在去。已去肯定不是去，若已去是去，就会无穷地去，他没有不去的时候。未去不是去，若未去是去，那么一切法都是去了，世上就只有去法，没有他法了。小乘的有实宗认为有“正在去”。其实“正在去”是一个粗大的宏观世界里的法，是存在于佛法里所讲的一个粗物的世界里，若再仔细进行观察，没有正在去。如同我们前面所讲过的，我们认为“花正在开”，这是虚假的，花只有已开、未开，没有正在开。同理，没有正在去。

　　没有去，遮破了去，来也就没有了。

　　“动处则有去，此去时之动。非已去未去，是故去时去。

　　如果对方认为：何处有脚步提放的动作，彼处则应该有去的行为。也就是说，仅仅某补特伽罗正在行走时的这种跨越，叫去时。这里是存在动作的。这种动作既不是以前已去，也不是未去。因此，正在跨越去往他方的动作中存在去法。

　　“动处则有去，此去时之动”：“动”指正在动作。正在做那样的动作，那叫去。“此去时”指那个动作，脚踩踏或跨越的那些动作，那就是去。

　　“非已去未去，是故去时去”：已去的不是正在进行的这个动作，未去的也不是正在进行的动作，二者都不是。正在做的那个动作称为“去”，所以就是“去时去”。那个动作、那种状态是去、去时，所以成立“去时在去”、“去时是去”。

　　这是对方的观点。

　　 云何于去时，而当有去法。若离于去法，去时不可得。

　　此处讲的是去时去，其实这个去时和去是一个，不是两个。这个去时当中没有去，若是这样的话，去时没有去法，没有去法的就不是去时。

　　去的行为仅此一次，除此之外，不存在其它的去法。若是在去时当中没有去法，就不是去时。如果将第一个所谓的“去时”的动词及第二个所谓的“去”的动词，均合并于去时当中，则去时与去就会成为同一个含义，就是一个意思，“去时”和“去”二者只不过在名称上有所不同而已，实际是一个。如果这样，就只能成立所谓的“去时”，除此之外，所谓“去”的说法就不合理。

　　“云何于去时，而当有去法”：怎么能在“去时”当中，而使去法能合理地以自性而成立为有呢？其原因可以从以下三方面加以观察。

　　“若离于去法，去时不可得”：首先，不存在去法的去时毫无道理，因为去时中所包含的动词含义不存在的缘故。现在去时中没有去，“不去”和“去”两个动词，但二者含义是一个，所以就不成立“去中去”，去时中没有去。若去时中没有去，去时没有去法，没有去法的去时那也不是去。

　　若言去时去，彼者于去时，应成无去法，去时有去故。

　　“若言去时去”：如果有人说“在去时中去”。

　　“彼者于去时，应成无去法，去时有去故”：他已经将去时中的动词与去法合为一体，则去时中的去法就会成为空无或者无有。因为去时自身无有去法，所以去时中动词的含义也是空无。既然去的行为仅有一次，也就不可能属于去时。那么，又怎么可能在去时中去呢？

　　若去时有去，则有二种去，一谓为去时，二谓去时去。

　　若有二去法，则有二去者，以离于去者，去法不可得。

　　“若去时有去，则有二种去”：如果承许去时当中有去，则有两个去的行为了。

　　“一谓为去时，二谓去时去”：去时与去二者中都包含去的行为，则应有两种去法。其一，乃为在有去法的道路上去的那个使“去时”的命名能够成立的去法；其二，乃为在去时中所有的去法本身。

　　“若有二去法，则有二去者”：如果同时存在两个行为，那么肯定进行这两个行为的人也应该有两个，即有两个去者。

　　“以离于去者，去法不可得”：因为没有两个这样的去者，所以这个去也是不成立的。既然所依的去者不存在，则其依者去法也不可能得到。

　　以上从三个方面对“去时去”的观点进行了观察和遮破，去的当中没有去。其实，在本品第一个偈颂中，已经对“去时中去”进行了遮破。但是对方又做这种跨越的动作，认为“这是去，去时当中去”，所以对这个观点又进行了观察和遮破。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌，

　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

《《中观根本慧论》讲记(8)观去来品(1)》全文阅读结束。