..續本文上一頁所以稱爲“高等”，因爲現在的科學、哲學達不到佛法的高度。現在的科學家、哲學家們也都在探索宇宙人生的真相和真理，但是直到現在還沒有達到究竟。

　　佛法所講的叁世因果、緣起性空等道理，這是誰也遮破不了、推翻不了的。兩千五百多年來，到現在沒有人能夠推翻，沒有人能夠遮破，再以後的將來也不會有的。這是諸法的究竟實相，是宇宙人生的究竟真理，誰能推翻真相，誰能遮破這個究竟真理？佛說，外在的任何鬼、魔都破壞不了佛法，包括外道的導師們也無法能夠推翻或破壞這個教法。那爲什麼佛法還有隱沒的時候？爲什麼佛法還有被破壞的時候？佛講了：不是我，相似我，就會破壞佛法。我們這些學佛人，尤其是我們這些講經說法的人，沒有明白真正的佛法，也沒有宣講真正的佛法。這些學佛人，始終就是盲修瞎練，沒有真正學佛法。這些講經說法的人始終就是自作聰明、鹦鹉學舌，都只是在表面、在字面上下功夫，根本沒有懂得真正的意義。若是這樣，佛法就會慢慢隱沒，這叫破壞佛法、破壞佛教。

　　鬼神雖然有神通，但是通過神通也不能推翻真理，不能破壞真相。那些天魔、外道導師也很聰明，也有很多的理論、邏輯，但是再聰明、再尖銳的邏輯推理也無法推翻真理，無法破壞真相，所以佛當時非常從容自信。爲什麼佛說“天上天下，唯我獨尊”！佛已經證得了諸法的實相真理，誰能推翻呢？佛現量見到了輪涅一切法的究竟實相，能沒有自信嗎？盡管在世上有很多的學說，佛爲什麼敢說這句話？因爲他內心的覺性、智慧已經達到了最究竟、最圓滿。

　　現在很多人認爲：空性就什麼都沒有了，也不用取舍因果了。佛講空性，但不是斷滅因果，講空性也是在講因果，講因果也是在講空性。若要真正懂得因果究竟上的關系，就要懂得空性。

　　一切法都是空性，因爲都是變化的，都是虛假的、不可靠的，都是無常的。世事無常，一切都是假相。虛假是什麼意思？不可靠、沒有實質性的叫虛假。無常就是變化的，在刹那當中生滅，其實就是沒有生滅。這些是佛在經中講的。前文是經部關聯。

　　　　戊二、品關聯。

　　前面頂禮句中講“不生亦不滅，不來亦不去，不常亦不斷，不一亦不異”，現在要詳細的抉擇，展開來宣講，這就是品關聯。

　　後面的每一品都要抉擇經部關聯和品關聯。二十七品都是如此，都抉擇佛《般若經》的內容，也是這部論典前面的頂禮句中間接所講的它的內容。頂禮句間接講了此論的四法，四法之“內容”指什麼？內容就是大空性，諸法的究竟實相，即遠離八邊的大空性。下面每一品都如此，抉擇的都是空性。此處也是，不來亦不去，這也是在講空性。

　　(品關聯)分二：一、廣說理證；二、以理攝義。

　　己一(廣說理證)分叁：一、遮破所立；二、遮破能立；叁、以觀察之理遮破。

　　庚一(遮破所立)分二：一、觀察作業而破；二、觀察作者而破。

　　辛一、觀察作業而破：

　　已去無有去，未去亦無去，離已去未去，去時亦無去。

　　“去者”指能去之人；“去”指所去之行爲、過程，所去之法(去法)；“去時”指去的作業。能去的人進行所去行爲的動作、過程時，腳在地面上正在跨越的這個動作就是作業。這叁者中，主要是作業，也就是去時，即一個人要去一個地方，去的過程中的那個動作。

　　我們主要以叁時進行遮破。過去的叫“已去”，未來的叫“未去”，現在的叫“正去”，以這叁個方面進行觀察、遮破。

　　已去的不去，因爲它是已經過去的，所以它不是去；未去的不去，因爲它現在還尚未生起，沒有做去的動作，所以它不是去。已去不是去，未去不是去，對方也承認這二者。

　　但是對方還認爲：現在正在行走時，腳正在踩踏著某處，這個動作、狀態就是去時，就是正在去。現在對此進行觀察。

　　除了已去和未去，沒有正在去，這個邏輯在前面已經講過。只有過去、未來，沒有現在；只有已生、未生，沒有正在生；同樣，只有已去、未去，沒有正在去。

　　但是很多人都不明白：怎麼沒有正在去呢？你看那個人不是正在走嗎？不是正在往那邊去嗎？那是以我們的分別心假立的。其實，這在宏觀世界裏看確實有，但站在微觀世界裏看沒有。

　　從這裏出發去向那邊，在前面的路上一步一步地走，我們可以拿相機把他照下來，你看，這個時候的狀態是靜止的，只有他。也許你認爲“這個狀態就是正在去，此前是已去，此後是未去，這個靜止的狀態應該是存在的吧？”這不是去，去應該是動作，不能是這樣一種靜止的狀態。

　　他的兩只腳，左腳在前，右腳在後，這樣走的時候，當下它是已去，還有未去，它還沒有去。那麼，這個腳踩踏的某處是不是正在去啊？不是。這個腳底也有很多的微塵，前步的微塵是已去，後步的微塵是未去，這樣一觀察，只有已去和未去，沒有正在去。

　　若沒有仔細去分析和觀察，就會大概、籠統地認爲：哦，這是正在走、正在去。生滅也是如此。其實一仔細觀察，沒有生滅。但是我們可以籠統地這樣說：在生，在滅，在生，在滅……。宏觀世界中，在我們眼耳鼻舌身面前有這些境界，但是這不等于有，因爲還有微觀世界，更微觀的世界就是菩薩和佛的智慧。現在科學家所講的微觀世界，還不是真正徹底、究竟的微觀。究竟的微觀上，就是不生不滅、不來不去，那就是空性了。現在科學家們也在講誇克等極微，但是再怎麼分析，也講不到空性；即使能推測到空，但是他也講不了“空而不空”的道理。他講不到，也很難講，因爲他的微觀世界也許還沒有達到究竟的程度上。

　　通過仔細觀察，沒有正在去。已去肯定不是去，若已去是去，就會無窮地去，他沒有不去的時候。未去不是去，若未去是去，那麼一切法都是去了，世上就只有去法，沒有他法了。小乘的有實宗認爲有“正在去”。其實“正在去”是一個粗大的宏觀世界裏的法，是存在于佛法裏所講的一個粗物的世界裏，若再仔細進行觀察，沒有正在去。如同我們前面所講過的，我們認爲“花正在開”，這是虛假的，花只有已開、未開，沒有正在開。同理，沒有正在去。

　　沒有去，遮破了去，來也就沒有了。

　　“動處則有去，此去時之動。非已去未去，是故去時去。

　　如果對方認爲：何處有腳步提放的動作，彼處則應該有去的行爲。也就是說，僅僅某補特伽羅正在行走時的這種跨越，叫去時。這裏是存在動作的。這種動作既不是以前已去，也不是未去。因此，正在跨越去往他方的動作中存在去法。

　　“動處則有去，此去時之動”：“動”指正在動作。正在做那樣的動作，那叫去。“此去時”指那個動作，腳踩踏或跨越的那些動作，那就是去。

　　“非已去未去，是故去時去”：已去的不是正在進行的這個動作，未去的也不是正在進行的動作，二者都不是。正在做的那個動作稱爲“去”，所以就是“去時去”。那個動作、那種狀態是去、去時，所以成立“去時在去”、“去時是去”。

　　這是對方的觀點。

　　 雲何于去時，而當有去法。若離于去法，去時不可得。

　　此處講的是去時去，其實這個去時和去是一個，不是兩個。這個去時當中沒有去，若是這樣的話，去時沒有去法，沒有去法的就不是去時。

　　去的行爲僅此一次，除此之外，不存在其它的去法。若是在去時當中沒有去法，就不是去時。如果將第一個所謂的“去時”的動詞及第二個所謂的“去”的動詞，均合並于去時當中，則去時與去就會成爲同一個含義，就是一個意思，“去時”和“去”二者只不過在名稱上有所不同而已，實際是一個。如果這樣，就只能成立所謂的“去時”，除此之外，所謂“去”的說法就不合理。

　　“雲何于去時，而當有去法”：怎麼能在“去時”當中，而使去法能合理地以自性而成立爲有呢？其原因可以從以下叁方面加以觀察。

　　“若離于去法，去時不可得”：首先，不存在去法的去時毫無道理，因爲去時中所包含的動詞含義不存在的緣故。現在去時中沒有去，“不去”和“去”兩個動詞，但二者含義是一個，所以就不成立“去中去”，去時中沒有去。若去時中沒有去，去時沒有去法，沒有去法的去時那也不是去。

　　若言去時去，彼者于去時，應成無去法，去時有去故。

　　“若言去時去”：如果有人說“在去時中去”。

　　“彼者于去時，應成無去法，去時有去故”：他已經將去時中的動詞與去法合爲一體，則去時中的去法就會成爲空無或者無有。因爲去時自身無有去法，所以去時中動詞的含義也是空無。既然去的行爲僅有一次，也就不可能屬于去時。那麼，又怎麼可能在去時中去呢？

　　若去時有去，則有二種去，一謂爲去時，二謂去時去。

　　若有二去法，則有二去者，以離于去者，去法不可得。

　　“若去時有去，則有二種去”：如果承許去時當中有去，則有兩個去的行爲了。

　　“一謂爲去時，二謂去時去”：去時與去二者中都包含去的行爲，則應有兩種去法。其一，乃爲在有去法的道路上去的那個使“去時”的命名能夠成立的去法；其二，乃爲在去時中所有的去法本身。

　　“若有二去法，則有二去者”：如果同時存在兩個行爲，那麼肯定進行這兩個行爲的人也應該有兩個，即有兩個去者。

　　“以離于去者，去法不可得”：因爲沒有兩個這樣的去者，所以這個去也是不成立的。既然所依的去者不存在，則其依者去法也不可能得到。

　　以上從叁個方面對“去時去”的觀點進行了觀察和遮破，去的當中沒有去。其實，在本品第一個偈頌中，已經對“去時中去”進行了遮破。但是對方又做這種跨越的動作，認爲“這是去，去時當中去”，所以對這個觀點又進行了觀察和遮破。

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵，

　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。

　　以佛所獲叁身之加持，法性不變真谛之加持，

　　僧衆不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！

　　達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！

《《中觀根本慧論》講記(8)觀去來品(1)》全文閱讀結束。