《中觀根本慧論》講記(8)觀去來品(1)

　　爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　今天接著講《中觀根本慧論》。

　　全論分叁：一、首義；二、論義；叁、末義。

　　甲一(論義)分叁：一、頂禮句；二、論義正文；叁、隨念恩德之頂禮。

　　乙二(論義正文)分二：總品關聯、分品關聯。

　　丙二(分品關聯)共分二十七品：

　　一、觀因緣品；二、觀去來品；叁、觀六情品；四、觀五陰品；五、觀六種品；六、觀染染者品；七、觀叁相品；八、觀作作者品；九、觀本住品；十、觀燃可燃品；十一、觀本際品；十二、觀苦品；十叁、觀行品；十四、觀和合品；十五、觀有無品；十六、觀縛解品；十七、觀業品；十八、觀我法品；十九、觀時品；二十、觀因果品；二十一、觀成壞品；二十二、觀如來品；二十叁、觀顛倒品；二十四、觀四谛品；二十五、觀涅槃品；二十六、觀十二因緣品；二十七、觀邪見品。

　　　　丁二(觀去來品)分二：一、經部關聯；二、品關聯。

　　戊一、經部關聯。

　　佛在經中講，“妙力伏，色法無來亦無去。”這是以色法爲例，色法無來亦無去，其他受想行識亦複如是。色受想行識叫做五蘊，五蘊是總結性的叫法，它包括一切法。五蘊、十八界或十二處這叁者都包括一切法，都是一個總結性的說法，這些在《俱舍論》裏有詳細的說明。既然都是同樣的意義，爲什麼要分叁個詞呢？這是應衆生的根基而說的。有的衆生喜歡複雜的，佛對這種根性的衆生講十八界；有的喜歡簡略的，佛對這種根性的衆生講五蘊；有的是中等根性的，既不喜歡特別複雜，也不喜歡特別簡單，佛對這種根性的衆生講了十二處。

　　“一切法沒有來也沒有去”，這很容易遮破。來去是種假立，外境上沒有實實在在的來，也沒有實實在在的去。我們現在在實修中心，從這裏到寺院大殿是“去”；管家在寺院大殿，從寺院大殿到實修中心是“來”。我們換到寺院大殿的位置，從寺院大殿到實修中心是“去”，寺院管家從實修中心到寺院大殿則是“來”。所謂來去，只是在兩個方向上互相假立的名稱，實際上在外境上沒有實實在在的來去。如果有實實在在的來去，在哪裏都應該不變，來就是來，去就是去；來不是去，去不是來。若是去，對任何人而言肯定都是去，不能對方說是“來”，因爲來去是實有的。如果對我們而言是去，但對對方而言是來，這叫觀待。觀待我們是去，觀待對方的人是來，都是觀待的、假立的。若是有實實在在的來去，來就是來，去就是去，誰都知道是來還是去。但是，對他人來說，我們在往某個方向走的時候，他人不會知道是去還是來，所以這都是假立的。來去不是實有，來去是觀待而假立的。

　　佛在經中講，一切法無來亦無去。這是在勝義谛上講的，以勝義谛的智慧量進行觀察的時候是無來無去。如果沒有以勝義谛的智慧量進行觀察，來去是存在的。這種存在是一種假立，是經不起觀察的。當我們不觀察的時候，來去事實存在，但這是在名言上、在世俗量面前存在的。當我們進行觀察的時候，來去在勝義谛上是不存在的。那到底它是存在還是不存在？也可以說不存在，也可以說存在。若說存在，是以緣起的形式存在；若說不存在，是沒有以實成的形式存在。實成是前後不變的，恒常的。來去是前後變化的，所以它不是實成。如果在世俗谛上存在，是緣起；如果在勝義谛上存在，是實成。緣起和實成相違。

　　現在是抉擇空性，抉擇空性就是抉擇緣起。但是我們現在把一切法都視爲實成了。我們不知道前後有變化，不知道刹那當中在變。我們認爲，七點半從那裏出發的這個人與八點鍾到達此處的這個人是同一個人，我們不知道他已經變了。其實，若對這個人進行觀察，他根本沒有來過，因爲他在從那邊出發的第一個刹那的時候，就已經滅了。去也是如此。假設張叁七點半從這邊出發，八點鍾到那邊。雖然我們不知道他的變化，其實他在刹那中變化，出發時的張叁與到達的張叁已經不一樣了。如果這邊出發的張叁和那邊到達終點的張叁是同一個人，他從這邊出發的時候，那邊的他也應該在出發，那邊的他到達終點了，這邊出發的這個人應該也到終點。爲什麼？因爲二者是一個啊。若不一樣，就不是一個人了，一個是正在這邊出發的張叁，一個是到那邊終點的張叁。

　　我們不知道這種變化，都視爲實有了。實成法是不能變的，且只能獨立存在，不能有他法。因爲若是在勝義谛上存在的，就是實成。如果是實成，就不是觀待的，不是相對的。既然不是觀待的，是獨立的，就不能有他法。因爲若是有他法，就有自他的觀待，就成爲觀待法了，觀待自才能成爲他，觀待他才能成爲自，自他是觀待而安立的。如果不能有他法，唯獨只能有他一個，那就是斷滅。

　　來去是觀待而安立的，觀待來而成立去，觀待去而成立來。沒有去就沒有來，沒有來就沒有去。如同左右，沒有左，哪有右？沒有右，哪有左？這是觀待，我們是這樣假立的，在勝義谛上沒有來去。因爲來去不是實成，所以在勝義谛上肯定找不到，肯定不存在。

　　在勝義谛上，空也是空的，空性也不存在。沒有墮落于任何一邊叫“中”，中觀也是空性，空性就是這樣的，空也是空的。空也不是實有，也不是實成。爲什麼說“空空”？這個時候不可喻、不可言，無法言說，因爲言語和思想絕對是有分別的，沒辦法，不能說話了。空也空，那就還是有一個空，但是沒辦法，現在就得這樣抉擇了。應成派爲什麼說“我沒有承許”呢？因爲一承許就落入邊了。《入中論》裏講了十六種空性，勝義谛也是空，空性也是空，真如也是空，沒有不空的。十法界的一切法都是空，輪涅一切法都是空，沒有不空的，空也空。

　　我們有時候講真如或如來藏，有的人也許會有疑惑：這些與外道講的神我和主物有什麼區別啊？二者不同，如來藏是空性的，但是“神我”是實有的。實際上沒有實有，只有空性。若不是空性的，那就是實成。外道沒有講到空性，若是講到空性的神我，那就可以成立。如果我今天承許神我，但這個神我若是指大空性，那就沒有問題，誰也沒辦法遮破。此時，如來藏和神我意義相同，只是名稱不同而已。但是，外道不講空性，他們講不了大空性，他講的神我、天主等就是實成。若是我承許天主的存在，但它是指大空性，這就沒有問題。但外道承許的這個天主不是大空性，而是一個究竟的實有、實成，那就有過患了。諸法的究竟實相、勝義谛是遠離一切戲論的，一切戲論都可以含攝在八邊裏，遠離八邊戲論也就是遠離一切戲論，這叫大空性，除此之外沒有大空性。若是把大空性稱作天主，沒有問題。輪涅一切法都是從大空性中顯現的，因爲是空性，所以可以顯現。輪涅(染淨)一切法從大空性中産生。因爲是空性，所以有這些顯現；若不是空性，就不能有顯現。現在我們講的如來藏就是指遠離八邊戲論的大空性。若是代表大空性，怎麼稱呼都行，稱呼其爲如來藏、天主、神我或自在天等都可以，都不是實成，都是空性。

　　空性不是什麼也沒有，空性是有，這個有叫緣起。一切是空性，一切也是緣起。只要是緣起法，就是變化的、觀待而假立的。變化、不可靠，這是一切緣法的自性，沒有什麼大驚小怪的。今天我們破來去，來去不是實有的，不可靠是正常的。如果某人說要來，但沒有來，你就煩惱傷心；某人說今天要去，但沒有去成，又煩惱痛苦。這都是不明真相，其實不可靠是正常的，因爲都是觀待假立的法，哪裏有什麼實實在在的？要明白這個道理。

　　一切都很正常，能去正常，不能去也正常，能來正常，不能來也是正常。因爲來去是因緣和合而生，因緣和合而滅，主要看因緣。若能來的因緣和合，就能來；不能來的因緣和合了，就不能來；能去的因緣和合了，就能去成；不能去的因緣和合了，就不能去。一切的顯現都是自自然然。

　　在前一品講不生不滅，在這一品講不來不去。有的人可能有困惑，“若不生不滅，不來不去，是不是沒有生死，沒有來去了？但是我從漢地到這裏，難道這不是來嗎？某某人從這裏到那裏，難道這不是去嗎？怎麼沒有來去呢？”其實，這裏沒有說“沒有來去”，而是說“來去不是實成”。來去會變，來去是不可靠的，所以別太執著，不要把它視爲實有、實在。它不實在，說來不一定能來，說去不也一定能去成，一切都隨緣吧！這樣心態自然就放下了，沒有什麼患得患失，就來來，該去去，就OK了。

　　我們現在的狀態是，不該去的時候還想去，去不成還煩惱；不該來的時候希望來，不能來就煩惱。錯了。該來的時候一定會來，不該來的時候不會來的；該去的時候一定能去成，不該去的時候肯定去不成。你心裏不要太在意。既然來了，就是這個緣，所以把心態放下。因爲因緣和合而生，來要隨緣，既然來的這個因緣和合了，來了也不要後悔，不要再去顧慮那麼多。去也是如此，盡管不想去，但是沒辦法，既然去了，心態就要放下，因爲去的因緣和合了。爲什麼要講“無來無去”呢？真的，一切都自自然然。

　　佛無論講因果還是講空性，講的都是諸法的實相真理，就是一個自然狀態、原本的狀態，沒有別的。一講因果，就覺得複雜；一講空性，就覺得深奧。沒有啊！講的都是宇宙人生的一個自然規律，一個原本的狀態。它本來就是這樣的，就是一個自然的規則。

　　佛爲什麼說自己不是神，所講的也不是神話？就是這個意思。什麼叫佛？佛找到了真相，讓衆生也明白這個真相，所以佛不是神，佛法也不是神話。佛就是位科學家，他發現了宇宙人生的實相和真理，然後公布給大家，讓大家明白諸法的實相真理。爲什麼說佛法是超越的？佛法是科學，它是高等科學；佛法是哲學，它是高等哲學。之…

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