正确认识死亡

　　对每一个人来说，死亡都非常重要，因为这是每个人不愿意面对却又必须面对的现实。在普通人眼里，死亡是一个黑暗的未知区域，充满了绝望、神秘、痛苦与哀伤。几乎所有人在面对死亡的时候，都感到惊慌失措、恐惧不安，这都是不了解死亡而造成的误会。若能对死亡有一个正确的认识，就可以消除恐惧，有备而战。

　　一、错误解读死亡，导致两个极端

　　人类对死亡，有各种各样的解释：有些人认为，人死了以后，就一切都结束了，最终归于尘土；有些人认为，人死了以后，会变成鬼；另外一些人认为，人死了以后，要么就是上天堂，要么就是下地狱……。但所有这些观点，都没有说清生命的真相，也无助于解决生死问题。

　　基于这些错误的生死观，世人也很容易走到两个极端：

　　第一个极端，是害怕死亡，在死亡面前彻底绝望，却不做任何准备。只是无可奈何、不知所措地听天由命，坐以待毙。又非常恐惧，听到这两个字都不开心，不想听、不想谈，一直在逃避。

　　西方很多科学家年轻的时候并没有信仰，甚至比较排斥宗教，但年纪大了以后，却慢慢向宗教靠拢，甚至变成虔诚的宗教徒。这都是因为人越老，越接近死亡，就越徘徊迷茫，越希望依靠某种东西来战胜死亡的恐惧，找到一个心灵的归宿。但除了佛法以外，真正能解读死亡的宗教却寥寥无几。

　　认为人死了以后，一切都结束了的人生观，是非常简单、表面、幼稚、消极、悲观的人生观，根本没有深入地去解读生命，就胡乱草率地下定义，其结果，必将深受其害。

　　大家可以想想，肉体不可能从其他地方来，这一点没有争议。但如果要否定前后世，必须要排除人的意识、神识或者灵魂来自于其他地方。我们的感官既看不见灵魂从哪里来、往哪里走，任何仪器也无法观察，又凭什么一口咬定人死了以后，灵魂和意识也从此就停止了呢？

　　学佛的人，要实事求是，以理服人，不能人云亦云，偏听偏信。要知道，生死是人生最重要的大事情。平常我们得一个小病，都很介意。面对生死的重大课题，更不能差之毫厘。在没有确凿的理由可以否定，又有那么多古今中外的事例可以证明灵魂与轮回存在的情况下，恐怕还是宁可信其有，不可信其无更稳妥一点吧！

　　另一个极端，认为死了以后一切都结束了，人出生的时候，没有上一世，自己是和肉体一起诞生、一起毁灭的。肉体死亡的时候，生命也就结束了，不会再有痛苦或幸福的感受。所以会毫无忌惮地杀盗淫妄，无恶不作。

　　虽然没有任何把握，却掩耳盗铃、自欺欺人地不把死亡当回事，认为死亡不可怕，随心所欲、无所顾忌，不做任何准备。这都是没有理由的愚蠢之举。

　　要知道，这种不怕死亡，只是因为骨子里认为死亡和自己还有很远的距离，感觉不到恐惧，所以是暂时、虚假的。真正死到临头，却不可能不害怕。可惜到了那时，再呼天抢地都没有用也来不及了。这种人并不是天不怕地不怕，在面临地震、海啸等自然灾害，或自己身患疾病的时候，他们都怕得要命，哭天抢地、狼狈不堪。那为什么现在不害怕死亡？只是因为不了解，所以不害怕。

　　常言道：初生牛犊不怕虎。刚刚生下的小牛犊，不会害怕老虎；不懂事的小孩，也不会害怕火焰。这都不是因为牛犊和婴儿很勇敢，而是因为无知。无知者无畏，不知道后果是什么，当然不会害怕。不害怕死亡的人的情况与此相同。

　　作为佛教徒，我们要避免走两个极端。如果能准确地认识死亡，对死亡的整个过程心知肚明，而且做好了充分的准备，死亡不但不可怕，而且还是一个提升的机会。

　　二、修行人眼里的死亡

　　修行人对待死亡，有三种态度：

　　上等的修行人，非常喜欢死亡。如米拉日巴在道歌唱道：死亡非死亡，瑜伽成小佛。对修行人而言，死亡并不是普通人概念当中象征着绝望、终结的死亡。每经历一次死亡，即使不一定能立即成佛，但自己的修行境界一定会有所提高，所以叫成小佛。

　　中等的修行人不会拒绝、害怕死亡，因为自己的修行已经有了一定的把握，知道怎样去面对，所以不会害怕。

　　下等的修行人在面对死亡的时候，不会有后悔心。虽然修行谈不上有多大的进步，但毕竟一生没有造作太多的罪业，并尽力行善修行了，所以无怨无悔，信心满怀。

　　三、死亡的本质

　　“死亡学(thanatology)”这个词，是由美国的罗斯威尔.帕克(Rosewell Park)在1912年提出，并作为一门学科来研究的，至今只有一百年的历史；藏传佛教死亡学的典籍——《西藏度亡经》，距今已有一千多年的历史；而讲述死亡的佛教经论，已经有了两千五百多年的历史。尤其是在释迦牟尼佛即将圆寂的前一年，也即八十岁时宣讲的《时轮金刚》中，已经非常清晰地描述了死亡的过程。

　　在物质领域，西方科学有着令人兴奋的诸多成就；但生命的领域，却是西方科学几乎没有开垦的一块处女地，所以没有什么令人满意的答案。实际上，大脑相当于硬件，意识相当于软件。就像软件的信息、数据可以复制到另一个硬件当中一样，意识也可以移植到另一个大脑当中。也就是说，在人死了以后，生命仍然存在，并可以转移到另一个身体上，身体不过是精神的载体而已。不仅佛教这么认为，有两位以研究神经系统而曾获得诺贝尔奖的神经生理学家(查尔斯·谢林顿Charles Sherrington 和约翰·埃克尔斯John Eccles)也持这种观点。

　　其实，如果能多一些包容性，如果能有一点开放的态度，我们根本没有必要大费周章地去研究，因为在佛教里面，这是众所周知的常识，只需为我所用即可。但世人的傲慢心往往很重，只要与常识不符，且不是自己亲眼见到、亲耳听到或亲自研究得出的结论，就很难全盘接受。只有自己的推断与对方一致时，才肯予以采纳。这种固守陈规的态度，极大地约束了人类思想的进步。

　　全世界所有的书籍当中，最好的介绍认识死亡、面对死亡方法的书，就是《西藏度亡经》。目前这本书已经得到了西方学者的肯定。灌了顶以后，就可以学习。但在没有灌顶之前，最好不要自己偷学，我们还是要尊重密法的次第。不过，其中有一部分面对死亡的方法，是没有灌顶的人也可以参看、修学的。

　　简单而言，死亡可以说是一种周期性的生命现象。其周期性，表现在死了以后还要投生，生了以后终究会死的轮回周期。我们的意识就像发动机，可以启动一个生命的开始，也可以让一个生命停止。但究竟是怎样启动、停止的，一般人根本不知道。即便如此，我们的生命却永远都不会结束。即使成佛的时候，也是有生命的。当然，那是更高层面的生命。随着修行的提升，我们的生命梯级也会越来越高。当然，生命的现象，不是生命的本质。生命的本质，永远不会发生变化。但生命的现象，却会循环往复、轮转不止。

　　简单而言，生命的周期有三种。

　　第一种周期，是从我们还没有形成生命个体的时候开始。这时候，没有六道众生，没有任何生命。就像宇宙大爆炸的瞬间，还没有形成任何物质，时空的概念都不存在一样。这个阶段，也就是我们心的本性、佛性、如来藏、光明。

　　然后，就像在宇宙大爆炸之后，立即会形成最小的基本粒子，再凝聚成电子核、电子、原子、分子，最后形成山河大地等宇宙世界一样。从如来藏、光明当中，就出现了生命的能量，并继而形成生命的个体。关于这些详细过程，密宗里面讲得非常清楚。

　　在精卵结合之际，中阴身的意识进入受精卵。此时虽然是一个生命，但还没有身体的形状。随着胚胎的逐渐成熟，最后变成一个完整的身体。

　　在生命快速成长的过程中，我们会对这个生命产生执著，之后便形成了八识当中的阿赖耶识，也即意识的基础。

　　在晚上进入深度睡眠的时候，我们仍然有呼吸、心跳、血液循环等等，这就说明，有一个动力的存在。这个动力，叫阿赖耶识。

　　阿赖耶识就像海底的海水，不论海面如何波涛滚滚、浊浪滔天，海底深处却是如如不动的。而海面的海水，却会随着风浪的大小与海水的深浅而有不同程度的动摇。其中动摇的部分，就像我们的五种感官识和第六意识。

　　在阿赖耶识的基础上，会形成第七识——末那识。末那识，是梵文音译，意即执著、我执。有了执著以后，就开始形成真正的生命个体，形成眼耳鼻舌身等比较粗大的感官。所有的八识，达摩祖师在《破相论》中，称之为染心。而佛性光明，则叫净心。在任何时候，包括我们的生命还没有出现的时候，净心一直存在。

　　大爆炸的时候，是宇宙的毁灭。同样，在经历了无数生死，最后成佛，回归到最原始的如来藏光明的状态，是真正的回归大自然，回归内心的本来光明。

　　虽然山河大地也被称为自然，但它却有产生、演变、毁灭等跟随因缘的变化，所以不是真正的自然。名符其实的自然，就是我们内心当中的佛性，没有任何造作，没有任何变化。我们就是从大自然中诞生，然后轮回了无数次，总有一天，我们又会成佛，回到最原始的起点。这，就是最长的生命周期。在这个周期当中，我们完成了一个完整轮回的旅途，上至天堂、下至地狱，游历六道世界，最后又回到光明佛性的老家。

　　从这个角度来说，成佛其实也是一种死亡——轮回之旅的死亡。

　　第二种周期，是从我们死亡开始，经历中阴身、投生，然后是整个人生，直到死亡。这不是无数世的轮回，而仅仅是一生，几十年，最多一百年，这是中等长度的生命周期。一个周期结束了，立即会再次刷新，开始下一个周期。

　　第三种周期，是在二十四小时当中完成。没有精神压力，睡眠很好的人在睡着以后，就会进入深度睡眠。深度睡眠的意思，就是睡着了…

《慧灯之光十 正确认识死亡》全文未完，请进入下页继续阅读…