正確認識死亡

　　對每一個人來說，死亡都非常重要，因爲這是每個人不願意面對卻又必須面對的現實。在普通人眼裏，死亡是一個黑暗的未知區域，充滿了絕望、神秘、痛苦與哀傷。幾乎所有人在面對死亡的時候，都感到驚慌失措、恐懼不安，這都是不了解死亡而造成的誤會。若能對死亡有一個正確的認識，就可以消除恐懼，有備而戰。

　　一、錯誤解讀死亡，導致兩個極端

　　人類對死亡，有各種各樣的解釋：有些人認爲，人死了以後，就一切都結束了，最終歸于塵土；有些人認爲，人死了以後，會變成鬼；另外一些人認爲，人死了以後，要麼就是上天堂，要麼就是下地獄……。但所有這些觀點，都沒有說清生命的真相，也無助于解決生死問題。

　　基于這些錯誤的生死觀，世人也很容易走到兩個極端：

　　第一個極端，是害怕死亡，在死亡面前徹底絕望，卻不做任何准備。只是無可奈何、不知所措地聽天由命，坐以待斃。又非常恐懼，聽到這兩個字都不開心，不想聽、不想談，一直在逃避。

　　西方很多科學家年輕的時候並沒有信仰，甚至比較排斥宗教，但年紀大了以後，卻慢慢向宗教靠攏，甚至變成虔誠的宗教徒。這都是因爲人越老，越接近死亡，就越徘徊迷茫，越希望依靠某種東西來戰勝死亡的恐懼，找到一個心靈的歸宿。但除了佛法以外，真正能解讀死亡的宗教卻寥寥無幾。

　　認爲人死了以後，一切都結束了的人生觀，是非常簡單、表面、幼稚、消極、悲觀的人生觀，根本沒有深入地去解讀生命，就胡亂草率地下定義，其結果，必將深受其害。

　　大家可以想想，肉體不可能從其他地方來，這一點沒有爭議。但如果要否定前後世，必須要排除人的意識、神識或者靈魂來自于其他地方。我們的感官既看不見靈魂從哪裏來、往哪裏走，任何儀器也無法觀察，又憑什麼一口咬定人死了以後，靈魂和意識也從此就停止了呢？

　　學佛的人，要實事求是，以理服人，不能人雲亦雲，偏聽偏信。要知道，生死是人生最重要的大事情。平常我們得一個小病，都很介意。面對生死的重大課題，更不能差之毫厘。在沒有確鑿的理由可以否定，又有那麼多古今中外的事例可以證明靈魂與輪回存在的情況下，恐怕還是甯可信其有，不可信其無更穩妥一點吧！

　　另一個極端，認爲死了以後一切都結束了，人出生的時候，沒有上一世，自己是和肉體一起誕生、一起毀滅的。肉體死亡的時候，生命也就結束了，不會再有痛苦或幸福的感受。所以會毫無忌憚地殺盜淫妄，無惡不作。

　　雖然沒有任何把握，卻掩耳盜鈴、自欺欺人地不把死亡當回事，認爲死亡不可怕，隨心所欲、無所顧忌，不做任何准備。這都是沒有理由的愚蠢之舉。

　　要知道，這種不怕死亡，只是因爲骨子裏認爲死亡和自己還有很遠的距離，感覺不到恐懼，所以是暫時、虛假的。真正死到臨頭，卻不可能不害怕。可惜到了那時，再呼天搶地都沒有用也來不及了。這種人並不是天不怕地不怕，在面臨地震、海嘯等自然災害，或自己身患疾病的時候，他們都怕得要命，哭天搶地、狼狽不堪。那爲什麼現在不害怕死亡？只是因爲不了解，所以不害怕。

　　常言道：初生牛犢不怕虎。剛剛生下的小牛犢，不會害怕老虎；不懂事的小孩，也不會害怕火焰。這都不是因爲牛犢和嬰兒很勇敢，而是因爲無知。無知者無畏，不知道後果是什麼，當然不會害怕。不害怕死亡的人的情況與此相同。

　　作爲佛教徒，我們要避免走兩個極端。如果能准確地認識死亡，對死亡的整個過程心知肚明，而且做好了充分的准備，死亡不但不可怕，而且還是一個提升的機會。

　　二、修行人眼裏的死亡

　　修行人對待死亡，有叁種態度：

　　上等的修行人，非常喜歡死亡。如米拉日巴在道歌唱道：死亡非死亡，瑜伽成小佛。對修行人而言，死亡並不是普通人概念當中象征著絕望、終結的死亡。每經曆一次死亡，即使不一定能立即成佛，但自己的修行境界一定會有所提高，所以叫成小佛。

　　中等的修行人不會拒絕、害怕死亡，因爲自己的修行已經有了一定的把握，知道怎樣去面對，所以不會害怕。

　　下等的修行人在面對死亡的時候，不會有後悔心。雖然修行談不上有多大的進步，但畢竟一生沒有造作太多的罪業，並盡力行善修行了，所以無怨無悔，信心滿懷。

　　叁、死亡的本質

　　“死亡學(thanatology)”這個詞，是由美國的羅斯威爾.帕克(Rosewell Park)在1912年提出，並作爲一門學科來研究的，至今只有一百年的曆史；藏傳佛教死亡學的典籍——《西藏度亡經》，距今已有一千多年的曆史；而講述死亡的佛教經論，已經有了兩千五百多年的曆史。尤其是在釋迦牟尼佛即將圓寂的前一年，也即八十歲時宣講的《時輪金剛》中，已經非常清晰地描述了死亡的過程。

　　在物質領域，西方科學有著令人興奮的諸多成就；但生命的領域，卻是西方科學幾乎沒有開墾的一塊處女地，所以沒有什麼令人滿意的答案。實際上，大腦相當于硬件，意識相當于軟件。就像軟件的信息、數據可以複製到另一個硬件當中一樣，意識也可以移植到另一個大腦當中。也就是說，在人死了以後，生命仍然存在，並可以轉移到另一個身體上，身體不過是精神的載體而已。不僅佛教這麼認爲，有兩位以研究神經系統而曾獲得諾貝爾獎的神經生理學家(查爾斯·謝林頓Charles Sherrington 和約翰·埃克爾斯John Eccles)也持這種觀點。

　　其實，如果能多一些包容性，如果能有一點開放的態度，我們根本沒有必要大費周章地去研究，因爲在佛教裏面，這是衆所周知的常識，只需爲我所用即可。但世人的傲慢心往往很重，只要與常識不符，且不是自己親眼見到、親耳聽到或親自研究得出的結論，就很難全盤接受。只有自己的推斷與對方一致時，才肯予以采納。這種固守陳規的態度，極大地約束了人類思想的進步。

　　全世界所有的書籍當中，最好的介紹認識死亡、面對死亡方法的書，就是《西藏度亡經》。目前這本書已經得到了西方學者的肯定。灌了頂以後，就可以學習。但在沒有灌頂之前，最好不要自己偷學，我們還是要尊重密法的次第。不過，其中有一部分面對死亡的方法，是沒有灌頂的人也可以參看、修學的。

　　簡單而言，死亡可以說是一種周期性的生命現象。其周期性，表現在死了以後還要投生，生了以後終究會死的輪回周期。我們的意識就像發動機，可以啓動一個生命的開始，也可以讓一個生命停止。但究竟是怎樣啓動、停止的，一般人根本不知道。即便如此，我們的生命卻永遠都不會結束。即使成佛的時候，也是有生命的。當然，那是更高層面的生命。隨著修行的提升，我們的生命梯級也會越來越高。當然，生命的現象，不是生命的本質。生命的本質，永遠不會發生變化。但生命的現象，卻會循環往複、輪轉不止。

　　簡單而言，生命的周期有叁種。

　　第一種周期，是從我們還沒有形成生命個體的時候開始。這時候，沒有六道衆生，沒有任何生命。就像宇宙大爆炸的瞬間，還沒有形成任何物質，時空的概念都不存在一樣。這個階段，也就是我們心的本性、佛性、如來藏、光明。

　　然後，就像在宇宙大爆炸之後，立即會形成最小的基本粒子，再凝聚成電子核、電子、原子、分子，最後形成山河大地等宇宙世界一樣。從如來藏、光明當中，就出現了生命的能量，並繼而形成生命的個體。關于這些詳細過程，密宗裏面講得非常清楚。

　　在精卵結合之際，中陰身的意識進入受精卵。此時雖然是一個生命，但還沒有身體的形狀。隨著胚胎的逐漸成熟，最後變成一個完整的身體。

　　在生命快速成長的過程中，我們會對這個生命産生執著，之後便形成了八識當中的阿賴耶識，也即意識的基礎。

　　在晚上進入深度睡眠的時候，我們仍然有呼吸、心跳、血液循環等等，這就說明，有一個動力的存在。這個動力，叫阿賴耶識。

　　阿賴耶識就像海底的海水，不論海面如何波濤滾滾、濁浪滔天，海底深處卻是如如不動的。而海面的海水，卻會隨著風浪的大小與海水的深淺而有不同程度的動搖。其中動搖的部分，就像我們的五種感官識和第六意識。

　　在阿賴耶識的基礎上，會形成第七識——末那識。末那識，是梵文音譯，意即執著、我執。有了執著以後，就開始形成真正的生命個體，形成眼耳鼻舌身等比較粗大的感官。所有的八識，達摩祖師在《破相論》中，稱之爲染心。而佛性光明，則叫淨心。在任何時候，包括我們的生命還沒有出現的時候，淨心一直存在。

　　大爆炸的時候，是宇宙的毀滅。同樣，在經曆了無數生死，最後成佛，回歸到最原始的如來藏光明的狀態，是真正的回歸大自然，回歸內心的本來光明。

　　雖然山河大地也被稱爲自然，但它卻有産生、演變、毀滅等跟隨因緣的變化，所以不是真正的自然。名符其實的自然，就是我們內心當中的佛性，沒有任何造作，沒有任何變化。我們就是從大自然中誕生，然後輪回了無數次，總有一天，我們又會成佛，回到最原始的起點。這，就是最長的生命周期。在這個周期當中，我們完成了一個完整輪回的旅途，上至天堂、下至地獄，遊曆六道世界，最後又回到光明佛性的老家。

　　從這個角度來說，成佛其實也是一種死亡——輪回之旅的死亡。

　　第二種周期，是從我們死亡開始，經曆中陰身、投生，然後是整個人生，直到死亡。這不是無數世的輪回，而僅僅是一生，幾十年，最多一百年，這是中等長度的生命周期。一個周期結束了，立即會再次刷新，開始下一個周期。

　　第叁種周期，是在二十四小時當中完成。沒有精神壓力，睡眠很好的人在睡著以後，就會進入深度睡眠。深度睡眠的意思，就是睡著了…

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