三、常奉师尊，加持速成证
我以慧劣所学鲜少故，广行禅观研教皆力弱，
然以师尊文殊无别体，常奉顶上或住吾心间，
如是信受至心虔祈请，大悲加被于我莫微劣，
灌顶成熟教授令解脱，四相速达边际求加持。
这一颂是这样祈祷：因为我智慧很差，学的也很少，所以对我来说做广大的修习禅观和研习教理，力量都很弱小，因此恒时以上师与文殊无二无别的信心，至心顶戴上师，祈求加持。
无论研教还是禅观，都需要很多条件才能广大地展开。比如学教，如果没有深厚的慧根，如理简择能力弱，那就会很难通达。很多人都没有开出见解，或者钻进去出不来。人生这么短暂，学教不能开解，就难以得到真实受用。修习种种显密禅观，也需要有足够的定慧资粮、福德因缘等等。修习生起次第、圆满次第，也都有很严格的要求。所以感觉自己研教和修持的力量很弱。但是，有特别的途径，就是修持上师瑜伽，祈求上师加被。上师的加持入于自心，就能逐渐跟法相应。上师瑜伽是能够成就一切道果功德的修法，里面含摄了种种要点。修得相应了，就会逐渐显发功德，修行也能一步步上去，悲心、智慧、持戒、修定等等都会越来越相应，福德一天比一天增长，内心越来越清净。就是因为上师代表一切，具有加持我们迅速开发自性功德的最圆满的力量。
而且这个法没有偏差，没有危险性，任何时候、任何地方都可以修，所以能很方便地结合在生活上。不管是在行住坐卧哪种威仪里，内心处在哪种状态中，见到什么、遇到什么，反正一切显现都观为上师，心里时时记得上师，这样就容易了，而且得了根本。也因此，自己把上师瑜伽作为一生修行最关键的要法。
文殊师利是妙吉祥的意思。没有任何烦恼障和所知障的粗涩，这就是“妙”。本性中具足十力、四无畏等恒沙功德，叫做“吉祥”。
我们在今生值遇上师，这是文殊师利智慧尊现上师的相来摄受我们。因此我们就观上师的相，而上师的本性就是了义文殊，也就是明空无二的法界。这是大无为法，不是生灭心。它是流出一切相、一切用的本源，因此在我们心前显现的上师相，不能和明空的本性分开看待。
比方说，我是一个演员，在台上又演文官、又演武将，无论嬉笑怒骂，贪嗔痴慢，忠孝仁义，六度万行……什么角色都可以演。现在问：我演的这一切相跟我是两个吗？能分开吗？你看到那个相时，就要认得是我，不要把我和那个相分开，这就好比“性相不二”。要知道，显现的上师跟了义文殊的明空本性不是两个。
以后你时时都要记得这个要点：性相本来不二。把性相分开来看，这是我们最大的错！因为我们有颠倒的习惯，总认为相是脱开性而单独存在的，或者认为在这些相之外另有个独立的性，这是我们在搞“分裂”。所以现在要转过来，无论何时何处的现相，都要认识是上师，是本性。
常常把上师恭奉在自己头顶上或者心间，然后想上师真正就在这里，之后发起深深的恭敬。白天就恭奉在头顶上，晚间入睡时，上师就从顶上降到头部，再降到心间的莲花上，具体要按法本要求来修。
而且要配合生活环境和生活内容，时时修上师相应法，时时记得上师，从而安住在上师的本性中不脱离。比如我们走路时，就观上师在自己右肩上方，自己一步一步地走，就是在恭敬转绕上师，这样恭奉上师的修法就结合在行者的一切威仪中。又把自己工作、生活的环境都观成上师安住的刹土，比如上师现在安住于西方阿弥陀佛的净土，可以把环境观成极乐世界，房子是无量宫，一切见到的男男女女都是净土中的空行勇父，色、声、香、味等观成清净的光明、法音、妙风、甘露等等。或者有一丝凉风吹拂的乐受，看到什么美丽的景象，听到什么妙音，或者心里生了法喜、感觉很清净，都要想成是上师赐予的加持。这样安住在上师的本性中，认识到这一切都是清净的。遇到什么烦心的事，心里起了贪嗔，身体生病，这些时候也都观成是上师的化现，然后又安住在清净里，不要被这些事带走。总的原则就是这样时时想到上师，把握自己当下的一念，不要跑到轮回的烦恼和业里面去，不然就是孩子脱开了母亲。比如你在吃什么美味时，如果想着上师在喉间受用，庸俗的贪念就会消失，如果这时不与上师相应，马上就生贪心，落入无明。从这个例子举一反三，你应当体会到恒时唤醒自心的要点。如果你不管什么好的、坏的，合意的、不合意的都观为上师，那你的心就不会受到干扰，也就不会陷入颠倒分别。无论是什么境界只要记得是上师的化现，自己不陷入二元分别中，就不会发生任何问题。这世上的一切事、一切问题，说到底就只是一个心想，你能常常作上师想，就能彻底转变你的人生。
正因为缘起只在自心上，万法都从心想生，只要你能换掉心想上的错乱习惯，任何处都作“是上师”的清净观，那决定会彻底改变你的生活，改变你的命运，换掉你的人生境界，最终彻底从生死大梦里醒来。记住就只是在自己当下这一念上转，就是在当下一念上与上师相应。
身心还是这身心，世界还是这世界，不必要往外另外寻找，但观念必须彻底转变。以前的各种错乱的分别习惯、行为习惯，就是陷入轮回迷梦的根源。现在怎么把它转成觉悟的习性呢？最妙的方法就是这个“一切是上师”的正念。因为我们一心念上师，就不再念贪嗔痴，我们想到心前一切显现就是上师，哪里会有不清净呢？即使大便也是清净的。久而久之，清净和不清净的对立就会消失。我们停掉了二元分别的惯性，就会停止轮回。所以说我们念上师就是悟，不念上师就是迷；念就是觉知，不念就陷入错乱。我们要在这一念上救自己，完全靠定上师。
所以，要让这个念上师的心深入骨髓，要让这个念凝结成一团，最终占据你心中最中心的地位，什么时候都离不开。这样就以至精至一的“上师”念，取代了一切世俗杂念，就“寂然不动，感而遂通”，上师大悲加被的力量就会直接在心中体现。
一开始，你应当在事相上练习这种观念，要练到一提起什么就记得上师、念起上师，逐渐做到时时处处都是“上师想”，要让这个念上师的心坚固到夺不走的地步。为什么要这样做呢？因为其他世俗的想法都有问题，按照那样想，只会使你深陷迷乱，一不留神就滑到烦恼和业的漩涡中去了。所以这个念上师的心不坚固的话，就遮不掉错乱心识的力量，这样就还是陷在不清净的现相中，没办法脱开来。
所以一开始重要的是有“上师是佛”的胜解，要从自己心底深处生起信心和恭敬。然后重要的是到一切时一切处，唯一依止上师。也就是时时与上师同在，和上师相合，回归到我们的自性当中。这是一条出生死的大路，一条返本归元的直路，一条从始觉到究竟觉的要路，一条开悟成佛的妙庄严路！所以要求上师时时唤醒自己，要时时提起这个正念使它达到至纯、至一。能按这样实修，会越来越相应上师的智慧，越来越没有障碍，同时上师的加持就会越来越充分的注入。当这一念达到至纯的地步时，就和上师的心全分相应，也就得到上师全分的加持。
这不是简单来听一听，或者会依样讲两句就算完事，这需要用我们一生的时间、用最大的诚心来修持，需要以持久的串习力，贯彻到生活的一切时处。这样修持积聚的力量，就千万亿倍超过泛泛而修，由此就会得到大加持。
“如是信受至心虔祈请”，这是说我们只有用信心和恭敬心来祈请上师加持，除此之外没别的路。心心相应，是像盒子和盖各方面都能吻合上，没有不相合之处。假如自己对上师的信心和恭敬心修得非常深、非常清净、非常纯一，那就没有任何障碍，很快会合上去，上师的加持也就会进来。如果对不拢，那就相应不上。
你只要想想人和人相处的情况，就会明白这一点。比如彼此心里面稍微有点疙瘩、有些想法，那就会不相应。如果你心里充满傲慢、怀疑，或者主见特别强，也会格格不入。如果你心里有排斥对方的心，心和心之间就无法融合。表面上的恭维随顺、做出态度好的样子，那都是假相，心和心之间完全是违背的。又比如只是在某些点上合得来，其他方面各是各的想法，那也只是在很少的方面相合。如果出现很多严重的矛盾，那就完全合不来，会像水火不相容那样。像这些都是在告诉我们，什么叫心和心不相应、不相通，什么叫做心和心之间的障碍。如果到处是障碍，到处不通，那就很难发生什么增上的作用。相反的方面也就懂得：如果信心好、恭敬心好，自己的心就能敞开，处处通，处处得加持。没有障碍，心和心就能合起来，做什么都能同步相应，能彼此入到对方的心里起作用。甚至不说话，心和心都相通。
懂了这些正反面的例子，我想大家会有更深入的认识。我们不光是自己心里，连带着身语意的方方面面，无论起什么心、做什么事，都要和上师相应。这不只是几分钟里念念仪轨，仪轨是…
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