佛陀智，菩提心，笑伴人生路

　　杨柳整理

　　尊敬的各位同修：

　　大家上午好！这是我第二次走进南通。昨天我来到这里，看到江水在桥下奔流，感到这里的每一个人心胸都像滚滚长江一般开阔，每一张笑脸都像浪花一样自然绽放。这里的企业家，坐拥大好环境，前途一定无可限量！今天受到金太阳集团的邀请，来到这里与大家分享一些学佛的体会，希望能够与各位家人缔结佛缘。

　　在开始今天的讲课之前，我想首先向大家提两个问题。第一，从生到死，我们在中间填写什么？第二，如何在我们的生活中时时刻刻拥有幸福和快乐？

　　一、死生之道——以无尽智慧填写有限人生

　　人生就是一道“填空题”。生与死的端点都是既定的，中间的留白由个体自己去填写。

　　有一个古老的传说。国王弥达斯抓住了精灵西勒诺斯，他问精灵：“对人来说，什么是最妙的东西？”精灵木然呆立，一声不吭。直到最后，在国王的强逼下，他发出了刺耳的笑声：“可怜的浮生啊，无常与苦难之子，你为什么要逼我说出你最好不要听到的话呢？最好的东西是你根本得不到的，那就是不要降生，不要存在，成为虚无。不过对于你来说，还有次好的东西——立刻就死。”尼采根据西勒诺斯的话，推导出了命题的反面。他说，对于那些能够感知到悲剧存在的夙慧之人而言，“最坏的是立即要死，其次坏的是迟早要死。”

　　对于我们来说，是不是正像尼采所说的一样呢？生死之道是人生的大苦，它不可以改变，那么我们所能做的，本来就已经很少。把握从生到死的过程，对于我们而言，就显得至关重要了。

　　从降生开始，竞争就从来不曾消止。甚至在你投入母体的一刹那，就是因为你是十万亿个精子中最优秀的那一个，才得以与卵子结合，获得生的机会。及至走到今天，我们不知道经历了多少次残酷的竞争。我们如何找到一个道能够让我们立足于当下呢？这就需要我们从内在去进行反思。

　　佛教的存在也和人生的存在一样，也是一个过程。这个过程非常曲折，从释迦牟尼在菩提树下体悟得道、创立佛教，到现在已有2554年。在这漫长的时间里，佛教是怎样在竞争中发展、融合，存在至今的呢？释迦牟尼的理念，所追求的是什么呢？是“解脱”，这就是人生最终极的智慧。

　　很多人认为佛教是一种迷信，认为佛教信仰的是有神论，甚至是多神论。他们为什么得出这样的结论呢？就是因为寺庙中供奉着许多的佛像。其实在释迦牟尼创立佛教以后的很长一段时间内，是不供佛像的。佛教只是作为类似学派的组织而存在，以理性为传承的基础。如果有要纪念释迦牟尼的活动，也只是供奉一个空的莲花座而已。又经过好几百年的发展，到了公元一世纪，在马鸣论师的发展下，佛教才真正形成了宗教的规制。

　　供奉佛像和诸菩萨像，也只是为了以有像的形式来纪念和缅怀这些具有大智慧、大慈悲的先人。佛和菩萨所行的功德，他们修行的法门、留下的典籍，都影响了一代又一代的人。因此，供奉他们，能够使我们以像观己，对照出自己的不足，以他们作为修行的榜样来学习。很多僧人之所以顶礼佛陀，那是因为他们真的信仰佛陀所修行的方法，信仰佛陀所宣说的真理，所以将他作为上师来膜拜。至于很多人拜佛的动机是出于寻求保佑，这一点虽然我不很赞成，但是由于佛菩萨他们的行迹中包括度人，也包括救苦寻声，所以为了寻求保佑而礼拜他们，也是可以理解的。

　　《五灯会元录》中有一则丹霞烧佛的故事：丹霞天然禅师到处游方，有一次到了洛阳慧林寺时，正遇上大寒天气。丹霞就在殿上砍了一尊木佛来烤火。寺院的院主看见了大发脾气，说：“你怎么能烧我们庙里的木雕佛像呢

　　”丹霞用拄杖在火灰里拨了拨，说：“我烧木佛，是为了取得舍利子呀。”这个院主说：“你糊涂了吧，木头雕的佛像里怎么会有舍利子呢!”丹霞说：“啊！既然没有，那我就再取两尊木佛来烧吧。”

　　我把这个故事说给大家听，不是让大家去寺庙里面把佛像都烧光，而是为了说明佛教的思想注重于“理”，而不注重于“象”。“象”是指事物的外在，事物的表象。“象”只是一种表征，而不是事物本身。因此《金刚经》说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”那什么是“理”呢？就是指释迦牟尼传授给我们的道理。这种道理使我们快乐，使我们明白是非，使我们得到彻底的解脱。这才能把我们的人生引向光明的正道。

　　释迦牟尼放弃了王位，转而追求人生的至理，说明在理性的王国中，有形而上的追求要比尘世的权位、金钱要重要得多。但是他也不是一下子就了悟，一下子就得道的。释迦牟尼出家以后，先后在好几个地方隐居。他曾经追随过一个名叫阿罗陀的先人学习苦行术。但是苦行术的果报只在三界之内，并不是究竟的，于是他又另择名师。后来他又在密林中禅定数息，修行了好几年，也没有成道的迹象。于是他把习得的东西全部放下，观照自己内心的念头，才最终找到了宇宙最终极的智慧。那么，佛陀在菩提树下打坐七七四十九天，最终悟到的是什么？就是 “缘起论”的思想。我今天要和大家分享的也就是“缘起论”与“性空论”的思想。

　　二、缘起性空——佛陀的无上正等正觉

　　“缘起性空”的思想可以譬喻为佛教思想大厦的基石，所以我今天来给各位就这一思想做一个简单的介绍。

　　“缘起”就是指世间的万事万物都是因一定的条件组合而产生的(“因缘而起”)，一旦条件起了变化或不复存在，那么该事物也不复存在。就像种子要发芽，需要有水、土壤、阳光等等外因作为辅助。种子是主因，而水、土壤等就是众缘。种子的发芽，需要依靠这些条件，才能够成立。

　　但是种子发芽以后会开花，开花以后花朵会枯萎，会结果，果子也会成熟，种子形成的植株也终有一天会坏灭。这种迁流变化的过程，这个不能永恒存在的事实，就叫做“性空”。我们的人生就是这样的一个过程。至于结婚、事业，那更加是一个迁流变化的过程了。宇宙间的万物生来就有它们的自性。这个自性是什么？就是“空”。只有这个“空”才是根本的、究竟的，换句话说，它既是损毁万物的根本，也是生化万物的根本。

　　有一个偈子说：“一切有为法，如梦如泡影，如露亦如电，应作如是观。”也就是说，只有依空法观物，这才是解脱人生苦痛的根本大法。

　　既然人生就是这样一个变化的过程，那么我们应当怎么样去对待我们的人生呢？我们在生活中，应该往什么地方去，应该做怎样的取舍呢？这就是我们需要思考的问题。

　　我将“缘起”的道理告诉大家，大家就可以去思考：我们日常做事情，要做成它，需要怎样的因缘；你想要阻止坏事的发生，就要用智慧去切断它发生的因缘。看待事情不要总是只见结果而不见因缘。比如你身边一个人成功了，不要去嫉妒他、中伤他；相反的，应该祝福他，向他学习取经，看看他成功的原因是什么。一个人失败了，也不要去诋毁他、践踏他，而要去帮助他，帮他一起分析他失败的原因，鼓励他重新站起来。这样，你就为自己的人生种下了福田。

　　至于“性空”的道理，不是要大家不再精进。如果认为反正这个世界的本性就是空的，从此就一蹶不振了，这是“邪道”，不是“性空”的本意。“性空”是要大家珍惜现在所拥有的，要惜福，要珍惜人生有限的过程；但是同时你也要清醒地知道这个“有”毕竟只是假有，所以不要贪恋，不要执着，不要挂碍。万物怎样去，任它随流去。这才是积极的态度。

　　在这里我想推荐大家看一部印度电影，叫做《三傻大闹宝莱坞》。这部电影作为父母，作为老师，作为孩子，都有值得看，值得吸取、学习的地方。我为什么要推荐这部电影呢？因为我觉得这其中宣扬了一种“人性”的思想。这种“人性”是精进向上的，而不是堕落于物质世界、臣服于理论权威的淫威之下的。每个人都希望能够沿着自己喜欢的方向去努力，但是往往迫于社会、家庭的压力，而不得不放弃自己，强迫自己做一些自己不想做的事情。这就是大家感觉累、痛苦的原因。这部电影为我们构筑了一个追求理想的人物形象，这个形象生存在现代社会中，面临着与我们同样的压力，却给出了不同的人生答案。

　　季羡林先生在《我的一生》当中提到，他在德国留学时，每天所在的地方，仅仅是宿舍、教室和实验室。星期天，实验室关门的时候，他就感到无处可去，不知道怎样打发这难过的星期天。为什么他能够在十几年间过着这样简单的生活？又是为什么他在今天能够成为一代大师而受到尊敬？这里的因缘，大家想过吗？这就是“信念”、“理想”，更简单地说，是出于他对于学术的“爱”，才能够做到这样的专注。即使他在实验室中加班到半夜两三点钟，他也会觉得时间一晃就过去了。如果你不愿意做这些事情，那这种生活就是度日如年了。不喜欢，就没有热忱；没有热忱，就很难坚持；不能坚持，你就失败了。

　　李开复先生在《世界因你而不同》一书中提到，他第一次到谷歌去应试高级主管的时候，本以为老板会很重视他，会西装革履，正襟危坐。但是当面试时间到的时候，总裁竟然踩着滑车从走廊一路滑进来。这样的童趣，令他大跌眼镜。而且在公司里，每一个桌子、每一面墙壁，都可以作为写字的白板随便写下讨论的创意和结果；甚至洗手间里都放着便笺纸。这是什么？这就是智慧的碰撞，灵感的捕捉。

　　大家在管理企业时，不妨多问问自己，为什么我们的设计总是死气沉沉，为什么我们的业务就是局限在囹圄之中，为什么我们的管理让人无法开怀而感到死气沉沉呢？

　　大家在工作中也可以问问自己，我们是不是每时每刻都在着意捕捉、积累自己思想的火花，是不是特别渴望得到知识呢？

　　我总是认为，学习不需要什么特定的场合，只…

《佛陀智，菩提心，笑伴人生路》全文未完，请进入下页继续阅读…