..续本文上一页在树下说话，听女子的言谈颇通翰墨，并不是一位普通的农妇。书生怀疑那女子乃狐媚所变，但因为喜欢她的娟秀，故与她聊得十分投契。女子突然振衣而起，说：“多么危险啊，我差一点儿就功败垂成了。”书生感到非常奇怪，于是诘问她说这话的原因。那女子赧然羞怯地说道：“我已经跟从师父修道有百余年的时间了，自己也认为已经心如止水。师父昨天对我说：“你虽能够克制住自己不起妄念，但妄念仍然在你的心间。不见可欲故不乱，见则乱矣。万顷平沙中，留一粒草籽，见雨即芽。你的魔障将至，明天试一试，就会知道了。”今天我果然遇到了先生，问答留连，已经微动一念；如果再有片刻的时间我就不能自持了。多么危险啊，我几乎将要功败垂成。”于是女子踊身一跃，直上树杪，如同飞鸟一般离去了。
即使是修道百年的精灵，也会有功亏一篑的危险。懂得克制自己的妄念，使心灵如同万顷平沙一般，这已经了不得的静定功夫。但是，万顷平沙之中只要还有一粒草籽，遇到下雨难道不会萌芽吗？一旦萌芽难道不会燎原吗？这样一来，从前的修行不是都毁于一旦了吗？“不见可欲故不乱”，意思是没有见到自己所欣赏、颠倒、痴迷的人和事物，因此心才没有凌乱。那么，一旦见到了自己所想要的东西时，我们的心还能够保持不乱吗？还能够克制住自己吗？静定的功夫并不是在宁静、无欲的环境中求得的，而恰恰相反，是从萌动、癫狂之中反思而来的。这就是修炼心灵的残忍了。如果你喜欢钱，就要从钱上去克制自己的欲念；如果喜欢名，就要从名上去克制自己的欲念；如果喜欢喝酒，就要在酒上克制自己的欲念；如果喜欢一个人，就要从这个人的身上去克制自己的欲念。
各种各样的心念自然而然地产生形形色色的行为。因此，行为和心念看上去是两件事情，而实际上却存在着一体的、必然的牵连，譬如树根与树叶一样。正因如此，《金刚经》才反复要求修行者“善护念”，守护好自己的每一个念头，不使它杂沓纷零，不使它旁逸斜出。
三、如何选择适合自己的生活
在过去的数年中，香海禅寺每个月都在坚持开展各种各样的禅修活动，有企业家禅、三日禅、七日禅、止语禅、地藏七等，在这些课程中，我们都会指导同修做一些基本的禅修练习，往往会在此过程中请同修们闭目内观，发掘自己内在的特性，启示大家做以下思考：“我是谁，我在哪里，要往哪里去？”
人是因为差异性而活在这个世界上的。我们之所以成为人，就是因为我们具有自由意志，能够自主地反思自己、锻炼自己、提升自己。
如果不能够具有自我省觉的精神，你就不是你，而是集体中的一个无差别的符号，或者成为某些思想家的传声筒。如德国作家席勒的某些作品中就有把“个人变成时代精神单纯的传声筒”的缺陷。有的人说了一辈子话，走了一辈子路，可能也都是在重复前人说过的话，走大众走过的路罢了。这样的人生，不能算作是真正地活过。
首先要找到自己，反思自己，尽量地了解自己，然后才能够知道自己在何处，应当向何处去。
在希腊神话中，有一个女神，叫做安可。安可非常美丽，但因为受到神谕的诅咒，她只能够不断地重复别人所说的话，而不能够自主地发言。有一天，她在河边流连，见到了绝美的少年纳格索斯。纳格索斯如此清傲、明洁、朗润、秀颀，安可一下子爱上了他。她很想和纳格索斯说话，但当他问她问题时，她只能怯懦而羞赧地重复他所说的话，无法表达内心狂热而真挚的爱意。纳格索斯觉得安可是在捉弄她，因此感到非常厌恶，于是根本没有理会安可的眷恋与爱慕。这个俊美绝伦的少年最后因为过于迷恋自己水中的倒影而投河自尽，化为一朵孤独的水仙。而安可则只能泫然涕下，永远怀着无法表达的爱意痛苦地活着。
希腊神话是西方文学不竭的源泉和永恒的宝库。在这个故事中，我们是否读出了什么重要的寓意呢？一个人在世界上生存，总是难免在这样或那样的时候失语甚至失去自己。而当我们连自己都失去的时候，谁又会来珍惜、赏识、爱你呢？可怕的是，我们常常成为安可而不能自知。不仅在爱情中，人们容易丧失自性；而且在日常生活无处不在的异化中，我们都很容易成为他者的回音。世俗价值会把你裹挟进去，使你在悄然间成为一个群体性的符号。比如人人都渴望求财、求名、求权位，时间长了，别人就会将这样的价值观念渗透到你的心里。职业也会把你裹挟进去，使你不知不觉成为一种工作的机器。比如这个社会对于教师形象的要求就是稳重、刻板、一丝不苟，这样的教职形象同样是对于人的一种异化，时间长了，人就很容易形成某种类型化的性格而失去了自己。
在日常生活中，我们是不是应该警惕自己时刻防止心灵的异化，而具有“独立之精神，自由之思想”呢？
选择自己所要行走的道路，而不要人云亦云，这是非常重要的。没有一种最好的生活，而只有一种最适合你的生活；宛如没有一份最理想的工作，而只有一份最适合你的工作；没有一个最优秀的配偶，而只有一个最适合你的配偶。人生最难得的就是“适意”。陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”，这种生活对他而言就是适意。李白“花间一壶酒，对影成三人”，这种生活对他而言就是适意。唐寅“桃花仙人种桃树，又摘桃花换酒钱”，这种生活对他来说就是适意。但是这样的生活却不一定适合你不是吗？让李逵去写诗，让吴用去打虎，让武松去买炊饼，这就是不适意。
从小到大，在许多教育场所中，孩子们都会接受到一种模式化的教育，比如“书中自有黄金屋，书中自有千钟粟，书中自有颜如玉”，仿佛只有读书方是正途；又比如父母教育孩子以多金、位尊作为自己的人生理想，仿佛只有财货名利才是坦途。这些教育其实都是不合时宜的。所谓“教为不教，学为创造”，每一个人都有自己独特的个性，教育是要点燃人心中的火焰，而这火焰各各不同，无法勉力相求。父母、师长、社会不应引导孩子走向千篇一律的生活，寻求千人一面的价值，而应当教会他们按照自己的特性，去进行合理的选择。惟其如此，人才能知道自己是谁，知道自己要走向何处。
如何判断一种生活是适合自己的呢？其实这个问题并没有一个标准答案，因为“适意”的感受只在你自己的心里。但是，需要指明的是，适意并不意味着随意，更不意味着恣意，而是建立在充分自省的基础上所进行的理性的选择。比如，人在从事某样工作时会觉得自己是“上手”的，这种上手状态就是适意的表现。
明代的熹宗皇帝朱由校对于政事没有多大的兴趣，但是做起木匠活来却得心应手。他自幼便有木匠天份，不仅经常沉迷于刀锯斧凿油漆的木匠活之中，而且技巧娴熟，一般的能工巧匠也只能望尘莫及。据说，凡是他所看过的木器用具、亭台楼榭，都能够做出来。凡刀锯斧凿、丹青揉漆之类的木匠活，他都要亲自操作，乐此不疲，甚至废寝忘食。他手造的漆器、床、梳匣等，均装饰五彩，精巧绝伦，出人意表。根据《先拨志》的载：“斧斤之属，皆躬自操之。虽巧匠，不能过焉。”文献载其“朝夕营造”，“每营造得意，即膳饮可忘，寒暑罔觉”。像这样具有木匠天赋的人，安于木匠的位置不是反而更好吗？
万事万物其实本来并没有高低贵贱之分，只有适合与不适合的区别而已。让众人各得其所，各归其位，则自然能够获得和谐与宁定不是吗？
各归其位，这是一种非常重要的思想。人的身上带有一些天然的属性，男人有男人的特征，女人有女人的专擅，老人有老人的特质，孩子有孩子的天真。所以在《周易》的卦象中，象征着世间万有的八卦都有各自的特性归属，也就是说，每一个卦象都对应着不同的卦德。比如取象于天的乾卦，其卦德是“健”；取象于地的坤卦，其卦德是“顺”。乾坤二卦中，乾卦象征着男子，坤卦象征女子。他们的特质就自然地有“健”与“顺”的区别。因此，天赋造物，男人难道不应该具有刚健不息的品质，女人难道不应该具有柔顺温存的性格吗？很多朋友会向我抱怨说，家庭生活不和谐，婚姻关系不恰切，我都会让他们从古老的《周易》中领悟一些自然的真谛。作为丈夫，你是否能够做到清刚正大；作为妻子，你是否能够做到善解人意呢？如果人不能够按照其天赋的属性各归其位，那么天地自然、人情往来又怎么能够做到通达与和谐呢？
知道自己是谁，包含着许多丰富的层面。人既要顺任自然规律各归其位，又要洞见自己的短长，知道自己能做什么，不能做什么，善于做什么，不擅做什么。只有给自己找到一个准确的定位以后，才能真正明白自己人生的使命何在，要如何听从使命的召唤，找回自己，活出自己，绽放自己。
《无常与新生》全文阅读结束。