善用其心，唯道是从
贤宗法师开示
杜柯整理
一、思维定人生， 正本须清源
每个人活着状态不尽相同，面临的问题也不一样。有的人婚姻出了问题，有的人健康出了问题，有的人工作、事业出了问题，有的是子女教育出了问题。总之，只要活着，就有问题一个个袭来，因此，从某种角度讲，人生就是不断解决问题的过程。
问题的解决必然关乎到思维。思维是什么，就是方法。比如得了肝炎，用什么药？得了胃病，应该怎么治？同样一种病，在一个成年人和一个幼儿身上又有不同，这就是思维，是面对具体问题的不同对待。所以高手的区别就在于此，他可以不断地化解人生中出现的各种问题，甚至最后使它不再出现问题，而没有智慧、思维方法错误的人，可能一个简单的问题就将他击倒了。
思维决定人生，有怎样的思维就有怎样的人生。
譬如我们这里禅修，大家坐在禅堂里。有的是团队参加，被领导绑架来的，坐在这里会很难受，因为他自己不想来，心是抗拒的；而有的人是自己报名来，本来想体验一下禅修的生活，想了解禅修对于人生的益处，于是心就能安静下来，慢慢地体验、感知，便能体会到坐禅的愉悦。
心是万能钥匙。当心是封闭、不敞开的时候，这把钥匙就不灵光，生了锈，就很难接纳外物，硬把它塞进去，感觉很痛苦。禅修亦是如此，依次推广下去，一切无不如此：工作如果只是为了糊口、为了拿钱，那工作是不是逼的？如果没有钱就不能在上海买房子，房子是不是逼的？不能买房就不能结婚，那是不是逼的？不能结婚，就不能生孩子，繁衍后代，是不是逼的？孩子长大了我就要衰老，是不是逼的？老了之后，就要死亡，是不是逼的？……如此推演下去，这就是个“苦逼”的人生。很多人不都是这样吗？奔忙了一辈子，不知道为什么。若是反过来想，我工作不仅仅是为了赚钱，让自己活着，还掌握了一项技能，了解生存的意义和奥妙；我买房子不过是让自己的身体有个暂住之所，为了实现心中的理想和圆满；结婚是为了让我的事业和生命的意义有了继承和延续；老了是生命的必然过程，让我体会到万物都在迁流不息；死亡，是生命的完成，让我进一步反省宇宙大道，人生实相。……这样想的时候，你就会珍惜人生的每一个过程，享受每一个瞬间，积极主动地化解每一个问题，而不是愚昧地妄执，无谓地狂热。他可以很稳健、很通透、很洒脱，操持有度，收纵自如，融激情于冷静之中，寓高远于淡泊之象。
江本胜博士的水试验也证明了这一点。同样一杯水，恨它和爱它会产生截然不同的结晶。所以，心是一切的来源。对宇宙、对人生、对名利金钱的理解不同，产生的结果就全然不同。同样是赚钱，有人为了个人享受，满足膨胀的私欲；有人为了完成某项事业，钱只是作为一个工具、载体而已，有人是为了利他，以便帮助到更多的人。也许，他们表面看起来对金钱是一样的执着，但内在的境界却差之毫厘谬以千里。
在中国古代，孟子主张“性善论”，荀子主张“性恶论”，人性的本质到底是善的还是恶的，这个问题争持了几千年。一个小孩子，看到动物受伤，他为之流泪，去爱护它，救助它；而另一个小孩看到动物受伤，却心花怒放，用脚去踢它、鞭打它，以虐待为乐。这是为什么？难道是父母教的吗？我有个宁海的朋友，他女儿才几岁，非常善良，走到哪里看到流浪狗、流浪猫，就抱回家，找各种药医治它，有的最后没救过来，死了，她会哭好几天。父母没有这样教过她，他们也没有这方面的影响，为什么会有这种情况呢？很多人不解，你说人性到底是“本善”还是“本恶”？
其实问题并不复杂，人的本性是既善既恶，或者说非善非恶的。就像我们常说的，人都是一半天使一半魔鬼。那么为什么会表现出截然不同的状况？拿个简单的比喻，人体就是一台机器，看你如何调控。调控的好，善人；调控的不好，恶人；当然，多数人都是又善又恶的，那就是一种中间游离的状态。怎样调控呢？——你一生的修行就是调控。但是，为什么有的小孩一生下来就是善良或顽恶的？也是他前世“修行”的结果。
很多人认为佛教是唯心的，但是我们可以想个最基本的问题：为什么有的人一生下来就超级聪明，考清华北大如家常便饭？有的人一生下来就是大笨蛋，怎么努力也靠不上普通高中？智力是如此，良善也是如此。它是前一期生命的展现，也许还是好多世累积的结果。
不了解因，就不知道果。不了解过去，就把握不了未来。所以必须找到生命的源头，找到了源头就找到了人生智慧。那些所谓有智慧、开悟了的人，就是能够正本清源的人。
只有明白生命的起源、生命的过程、生命存在的规律，才能更好地面对自己这一期生命。生命的本质是无数次，无限地循环，每一期生命无疑是循环上的一个点，这个点是上次的终点，又成了下次的起点。因此，每一个点都非常重要，也就是说，每一次人生，都非常具有意义。
由此可知，人和人是没法比较的。一比较即产生失落与痛苦。为什么别人住高楼大厦，金碧辉煌，我住小茅棚，风雨不遮？为什么别人挥斥千金，千金散尽还复来，而我节衣缩食，仍然三餐不继？为什么别人貌美如花，光艳照人，而我相貌猥琐，丑陋不堪？……一对比，痛苦和不平衡就产生了，自怨自艾，愤世嫉俗，迷茫不解，潦倒绝望，等各种情绪都蜂拥而至。
同样是比较，有智慧的人和没智慧的人大相径庭。没有智慧的人，常常拿自己最坏和别人最好的地方比，一比，筷子比桅杆，鸡蛋碰石头，结果只能是悲剧了；而有智慧的人会拿自己好的地方和别人不好的地方比，比如，自己是骑三轮车的，前面开汽车的我不比，身后拉架子车的，我和他比，一比，心里就获得了安慰。比上不足比下有余，我还不是最惨的。我不羡慕别人有好鞋，只幸庆自己还有好脚。
快乐的秘籍很简单，就是心存知足。知足就能常乐，千古亦然。快乐不是别人给的，也不是外在条件决定的。不知足的人即便身家千万，重权在握，名贯全球，也照样会抑郁，会自杀，会活得很痛苦。
还是那句老话：人之所以痛苦，在于追求错误的东西。
这就是有什么样的思维，决定什么样的人生。
二、万物皆流转，高风岂可攀？
人常有一种错误的想法，希望什么东西都保持如意的状态，一直不变。结婚时候说：宝贝，山无棱，天地合，乃敢与君绝！海誓山盟真的很感人，可是往往不到三天，就吵架了，不到三年，就离婚了。身体能永远健康吗？生命能一直长寿吗？美貌能保持不老吗？财、色 、名 、食、睡，人人都趋之若鹜，爱不释手，却没有一样东西长久。芸芸众生就在这些虚妄的追求中耗尽了一生，然后随着业力再流转到下一生。
作为人，应该考虑一个最基本的问题：我为什么而活着？孔子和他的弟子为此做过讨论。孔子问，人为什么活着呢，你们的理想又是什么？子路说：“我愿意把自己的车马和衣服都拿出来，和朋友们共享，用坏了也毫不遗憾。这就是我的理想。” 颜渊说：“我愿意不夸耀自己的优点，有劳苦的事自己能够胜任，不推加给别人。”大家问孔子，孔子说：老者安之，朋友信之，少者怀之。
这便是孔子活着真正的意义，把老人安顿好，让他没有疾病、痛苦，怡养晚年；朋友可以把他的财产、生命和我互为寄托而不疑虑；让年轻人得到关怀，可以依靠。能做到这些，其实是很高的境界。
单说第二点，朋友信之。现在的朋友可以信任吗？我有个熟人，他告诉我，自己最近要买房，先后给十个朋友打电话借钱，每人借五万，结果只有一个愿意借给他，其他的都以各种理由推脱。
曾有这么一个故事：在古代，一个人判了死刑要去枪决，还有一个月时间，他想回去看看父母，官府说，除非你找个担保人来坐在这里，如果一个月没回来，这个人就替你偿命。他最后竟然找到这样一个人愿意为他担保。一个月快要过去了，他没有回来，临上刑场的时候，很多人都替那个朋友可惜，就在这时候，他赶回来了。后来皇帝也免了他的死刑。这就是朋友“信之”。有人可以用性命来为你担保。能做到这一点，起码说明人生不完全虚度吧。
一个自私的人，是不会快乐的。即使偶有快乐，更多时候却在痛苦。一个自私的人组成的家庭，肯定是不幸福的，因为每个人考虑的都是自己。一个自私的人没有真心朋友，他的朋友也会唯利是图，物以类聚人以群分，都是感召来的。同理，一个快乐、无私、宽容的人，他的朋友、家庭也往往是快乐和宽容的。
以前有个出家人，在海边打坐，早晚听到鸟鸣让他心烦，白天听到鱼跃使他不安。他很生气，因为一念的嗔恨心，第二次转胎时就变成了两栖动物，下水吃鱼，上山吃鸟，五百世做这么一个动物，而五百年后他还要偿还，就因为一念嗔恨，冤冤相报，生生不息。
一个有觉性的人内心一定是安静的，内心安静就会清明，无染，就会对事物做出正确的判断和取舍，那么这种觉性是靠什么训练出来的？禅修就是最好的方法。
禅修就是训练我们的心，使我们的心虚静空明。一个是虚，就是空虚，可以容纳万物；一个是静，就是安静，不躁动；一个是明，清明澄澈，净而不染。这是我们要达到的状态。但是禅修也有自身的规律，想要“静”，往往先要经过动。所以一个真正的禅修者是什么样的生活都经历过的，大喜大悲，大起大伏，生老病死，穷愁潦倒……曾经沧海，万山看遍，这个时候就明白了生命的本质，才能达到如如不动的境界。
所以，禅修是在生活中禅修，而非一禅修就远离了生活。只有低到尘埃里，才能开出洁白的花来。
这个时代，对于佛教的误解由来已久。有人把佛教当做迷信，整天拜佛求神，保佑发财。有人把佛教当做心理医生的教科书，只为让自己…
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