善用其心，唯道是從

　　賢宗法師開示

　　杜柯整理

　　一、思維定人生， 正本須清源

　　每個人活著狀態不盡相同，面臨的問題也不一樣。有的人婚姻出了問題，有的人健康出了問題，有的人工作、事業出了問題，有的是子女教育出了問題。總之，只要活著，就有問題一個個襲來，因此，從某種角度講，人生就是不斷解決問題的過程。

　　問題的解決必然關乎到思維。思維是什麼，就是方法。比如得了肝炎，用什麼藥？得了胃病，應該怎麼治？同樣一種病，在一個成年人和一個幼兒身上又有不同，這就是思維，是面對具體問題的不同對待。所以高手的區別就在于此，他可以不斷地化解人生中出現的各種問題，甚至最後使它不再出現問題，而沒有智慧、思維方法錯誤的人，可能一個簡單的問題就將他擊倒了。

　　思維決定人生，有怎樣的思維就有怎樣的人生。

　　譬如我們這裏禅修，大家坐在禅堂裏。有的是團隊參加，被領導綁架來的，坐在這裏會很難受，因爲他自己不想來，心是抗拒的；而有的人是自己報名來，本來想體驗一下禅修的生活，想了解禅修對于人生的益處，于是心就能安靜下來，慢慢地體驗、感知，便能體會到坐禅的愉悅。

　　心是萬能鑰匙。當心是封閉、不敞開的時候，這把鑰匙就不靈光，生了鏽，就很難接納外物，硬把它塞進去，感覺很痛苦。禅修亦是如此，依次推廣下去，一切無不如此：工作如果只是爲了糊口、爲了拿錢，那工作是不是逼的？如果沒有錢就不能在上海買房子，房子是不是逼的？不能買房就不能結婚，那是不是逼的？不能結婚，就不能生孩子，繁衍後代，是不是逼的？孩子長大了我就要衰老，是不是逼的？老了之後，就要死亡，是不是逼的？……如此推演下去，這就是個“苦逼”的人生。很多人不都是這樣嗎？奔忙了一輩子，不知道爲什麼。若是反過來想，我工作不僅僅是爲了賺錢，讓自己活著，還掌握了一項技能，了解生存的意義和奧妙；我買房子不過是讓自己的身體有個暫住之所，爲了實現心中的理想和圓滿；結婚是爲了讓我的事業和生命的意義有了繼承和延續；老了是生命的必然過程，讓我體會到萬物都在遷流不息；死亡，是生命的完成，讓我進一步反省宇宙大道，人生實相。……這樣想的時候，你就會珍惜人生的每一個過程，享受每一個瞬間，積極主動地化解每一個問題，而不是愚昧地妄執，無謂地狂熱。他可以很穩健、很通透、很灑脫，操持有度，收縱自如，融激情于冷靜之中，寓高遠于淡泊之象。

　　江本勝博士的水試驗也證明了這一點。同樣一杯水，恨它和愛它會産生截然不同的結晶。所以，心是一切的來源。對宇宙、對人生、對名利金錢的理解不同，産生的結果就全然不同。同樣是賺錢，有人爲了個人享受，滿足膨脹的私欲；有人爲了完成某項事業，錢只是作爲一個工具、載體而已，有人是爲了利他，以便幫助到更多的人。也許，他們表面看起來對金錢是一樣的執著，但內在的境界卻差之毫厘謬以千裏。

　　在中國古代，孟子主張“性善論”，荀子主張“性惡論”，人性的本質到底是善的還是惡的，這個問題爭持了幾千年。一個小孩子，看到動物受傷，他爲之流淚，去愛護它，救助它；而另一個小孩看到動物受傷，卻心花怒放，用腳去踢它、鞭打它，以虐待爲樂。這是爲什麼？難道是父母教的嗎？我有個甯海的朋友，他女兒才幾歲，非常善良，走到哪裏看到流浪狗、流浪貓，就抱回家，找各種藥醫治它，有的最後沒救過來，死了，她會哭好幾天。父母沒有這樣教過她，他們也沒有這方面的影響，爲什麼會有這種情況呢？很多人不解，你說人性到底是“本善”還是“本惡”？

　　其實問題並不複雜，人的本性是既善既惡，或者說非善非惡的。就像我們常說的，人都是一半天使一半魔鬼。那麼爲什麼會表現出截然不同的狀況？拿個簡單的比喻，人體就是一臺機器，看你如何調控。調控的好，善人；調控的不好，惡人；當然，多數人都是又善又惡的，那就是一種中間遊離的狀態。怎樣調控呢？——你一生的修行就是調控。但是，爲什麼有的小孩一生下來就是善良或頑惡的？也是他前世“修行”的結果。

　　很多人認爲佛教是唯心的，但是我們可以想個最基本的問題：爲什麼有的人一生下來就超級聰明，考清華北大如家常便飯？有的人一生下來就是大笨蛋，怎麼努力也靠不上普通高中？智力是如此，良善也是如此。它是前一期生命的展現，也許還是好多世累積的結果。

　　不了解因，就不知道果。不了解過去，就把握不了未來。所以必須找到生命的源頭，找到了源頭就找到了人生智慧。那些所謂有智慧、開悟了的人，就是能夠正本清源的人。

　　只有明白生命的起源、生命的過程、生命存在的規律，才能更好地面對自己這一期生命。生命的本質是無數次，無限地循環，每一期生命無疑是循環上的一個點，這個點是上次的終點，又成了下次的起點。因此，每一個點都非常重要，也就是說，每一次人生，都非常具有意義。

　　由此可知，人和人是沒法比較的。一比較即産生失落與痛苦。爲什麼別人住高樓大廈，金碧輝煌，我住小茅棚，風雨不遮？爲什麼別人揮斥千金，千金散盡還複來，而我節衣縮食，仍然叁餐不繼？爲什麼別人貌美如花，光豔照人，而我相貌猥瑣，醜陋不堪？……一對比，痛苦和不平衡就産生了，自怨自艾，憤世嫉俗，迷茫不解，潦倒絕望，等各種情緒都蜂擁而至。

　　同樣是比較，有智慧的人和沒智慧的人大相徑庭。沒有智慧的人，常常拿自己最壞和別人最好的地方比，一比，筷子比桅杆，雞蛋碰石頭，結果只能是悲劇了；而有智慧的人會拿自己好的地方和別人不好的地方比，比如，自己是騎叁輪車的，前面開汽車的我不比，身後拉架子車的，我和他比，一比，心裏就獲得了安慰。比上不足比下有余，我還不是最慘的。我不羨慕別人有好鞋，只幸慶自己還有好腳。

　　快樂的秘籍很簡單，就是心存知足。知足就能常樂，千古亦然。快樂不是別人給的，也不是外在條件決定的。不知足的人即便身家千萬，重權在握，名貫全球，也照樣會抑郁，會自殺，會活得很痛苦。

　　還是那句老話：人之所以痛苦，在于追求錯誤的東西。

　　這就是有什麼樣的思維，決定什麼樣的人生。

　　二、萬物皆流轉，高風豈可攀？

　　人常有一種錯誤的想法，希望什麼東西都保持如意的狀態，一直不變。結婚時候說：寶貝，山無棱，天地合，乃敢與君絕！海誓山盟真的很感人，可是往往不到叁天，就吵架了，不到叁年，就離婚了。身體能永遠健康嗎？生命能一直長壽嗎？美貌能保持不老嗎？財、色 、名 、食、睡，人人都趨之若鹜，愛不釋手，卻沒有一樣東西長久。芸芸衆生就在這些虛妄的追求中耗盡了一生，然後隨著業力再流轉到下一生。

　　作爲人，應該考慮一個最基本的問題：我爲什麼而活著？孔子和他的弟子爲此做過討論。孔子問，人爲什麼活著呢，你們的理想又是什麼？子路說：“我願意把自己的車馬和衣服都拿出來，和朋友們共享，用壞了也毫不遺憾。這就是我的理想。” 顔淵說：“我願意不誇耀自己的優點，有勞苦的事自己能夠勝任，不推加給別人。”大家問孔子，孔子說：老者安之，朋友信之，少者懷之。

　　這便是孔子活著真正的意義，把老人安頓好，讓他沒有疾病、痛苦，怡養晚年；朋友可以把他的財産、生命和我互爲寄托而不疑慮；讓年輕人得到關懷，可以依靠。能做到這些，其實是很高的境界。

　　單說第二點，朋友信之。現在的朋友可以信任嗎？我有個熟人，他告訴我，自己最近要買房，先後給十個朋友打電話借錢，每人借五萬，結果只有一個願意借給他，其他的都以各種理由推脫。

　　曾有這麼一個故事：在古代，一個人判了死刑要去槍決，還有一個月時間，他想回去看看父母，官府說，除非你找個擔保人來坐在這裏，如果一個月沒回來，這個人就替你償命。他最後竟然找到這樣一個人願意爲他擔保。一個月快要過去了，他沒有回來，臨上刑場的時候，很多人都替那個朋友可惜，就在這時候，他趕回來了。後來皇帝也免了他的死刑。這就是朋友“信之”。有人可以用性命來爲你擔保。能做到這一點，起碼說明人生不完全虛度吧。

　　一個自私的人，是不會快樂的。即使偶有快樂，更多時候卻在痛苦。一個自私的人組成的家庭，肯定是不幸福的，因爲每個人考慮的都是自己。一個自私的人沒有真心朋友，他的朋友也會唯利是圖，物以類聚人以群分，都是感召來的。同理，一個快樂、無私、寬容的人，他的朋友、家庭也往往是快樂和寬容的。

　　以前有個出家人，在海邊打坐，早晚聽到鳥鳴讓他心煩，白天聽到魚躍使他不安。他很生氣，因爲一念的嗔恨心，第二次轉胎時就變成了兩棲動物，下水吃魚，上山吃鳥，五百世做這麼一個動物，而五百年後他還要償還，就因爲一念嗔恨，冤冤相報，生生不息。

　　一個有覺性的人內心一定是安靜的，內心安靜就會清明，無染，就會對事物做出正確的判斷和取舍，那麼這種覺性是靠什麼訓練出來的？禅修就是最好的方法。

　　禅修就是訓練我們的心，使我們的心虛靜空明。一個是虛，就是空虛，可以容納萬物；一個是靜，就是安靜，不躁動；一個是明，清明澄澈，淨而不染。這是我們要達到的狀態。但是禅修也有自身的規律，想要“靜”，往往先要經過動。所以一個真正的禅修者是什麼樣的生活都經曆過的，大喜大悲，大起大伏，生老病死，窮愁潦倒……曾經滄海，萬山看遍，這個時候就明白了生命的本質，才能達到如如不動的境界。

　　所以，禅修是在生活中禅修，而非一禅修就遠離了生活。只有低到塵埃裏，才能開出潔白的花來。

　　這個時代，對于佛教的誤解由來已久。有人把佛教當做迷信，整天拜佛求神，保佑發財。有人把佛教當做心理醫生的教科書，只爲讓自己…

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