调心如调琴，妙音自天成

　　贤宗法师开示于香海禅修班

　　杜柯整理

　　常是无常，无常是常

　　在古代印度，人们认为世界构成的基本要素有四个：地、水、火、风，被称为“四大”，它们各有自己的特性。如，地，兼顾性；水，流动性；火，暖性；风，动性。同样，他们认为人体也是“四大”组成的：如，身上的血液就是水，呼吸就是风，骨骼代表地，生命力和温度就是火。所以一个人要死了，首先表现的就是“四大”分离。

　　这是人的物质组成，那么人的精神组成呢？是五蕴，色，受，想，行，识。《心经》里面有一句话，“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是”，它先讲色就是空，空就是色，然后又说受想行识，都一样，也就是说，受也是空，想也是空，行也是空，识也是空。最后，五意皆空。

　　为什么说这些都是空的？打个比方，我们人对于这个身体，会执着它，希望它更健康，更漂亮，皮肤更白，看上去更年轻……可这些都没法永驻，最终人会衰老，会变得难看，会生病，会走向死亡，这个身体会不复存在。所以，我们身体的存在只是暂时现象，是一种因缘聚合，当因缘散去，身体也就没有了。

　　因此，当我们站在透视生死的高度去看待人世的一切，所作出的结论是不一样的。为什么一般人看不透这一切，而要念念不忘于自身的得失成败呢？因为众生没有智慧，你看观世音菩萨，“照见五蕴皆空”，就是人家的智慧之光能够照透这些，所以能够看得清清楚楚明明白白，在佛法上这种智慧，又称般若。所以，般若不是一般的智慧，而是出世间的大智慧。

　　我们凡人的一生其实就是一场杂技表演，如顶盘子的演员在那用一根木棍转，必须飞速地转动，如果慢下来那盘子就掉下来碎了。于是他永远忙个不停，等到哪一天停下来，自己也就死了。这样苦逼的人生，就是我们芸芸众生的一个真实的生存状态。

　　倘若不能以超然物外的心境去看待人生、事业、家庭、情感，心灵永远无法获得真正的自由，你爱钱，就成为钱的奴隶，你重情感，就成为情感的奴隶。这个世界存在的规律就是“成住坏空”，佛经用这一句话给我们概括完了。正如盖一座房子，从开始破土动工那天起，我们就应该明白，这个房子终归有建起、损坏，到最后复归于无的过程。人本身也一样，逃不掉这个规律。从出生那一刻就注定了死亡，不过死亡之后并不是结束，而是另一个轮回的开始，但当你进入一个新的生命，就已经不是以前的你了，想回到过去不再可能。

　　人的此生和前生到底是什么关系呢，释迦摩尼佛曾做过生动的说明：比如一棵树，本来只是一粒种子，现在已长成茂密的大树，起初是种子时，还没有树根、树干、树叶和果实，在“地水火风”四大的因缘作用下，种子才发芽，芽再生茎，茎再生叶，叶再生花，花结果实，辗转变易，虽然已经不是原来的种子，但又不离原来的种子。又譬如冶炼家将矿石炼成铁，成铁后铸成铁器，铁器还能恢复为矿石吗

　　人死后识神离体，住在中阴身，犹如矿石已炼成铁，从中阴身转受新的身体，则犹如将铁铸成铁器，原来的形体就消失改变了，不能再恢复为原来的识神。

　　所以，我们人的这个身体被称为“暂住假有”，了解了这一点，就应该以超然物外的心态去面对一切，为什么说“超然物外”，因为连自己这个身体都不是自己的，何况身外之物，更是外中之外。万事万物都常流不驻，每分每秒皆在发生变化。因此，我们认为的“常”，其实是“无常”；“无常”，才是“常”。

　　家庭幸福的秘方

　　年轻人出入职场，我们常常见到这样的情况：有人说，我要到这个公司里，多长时间成为主管，多久工资可以涨到几千，结果发现，没有几个月，他又从里面出来了。还有情侣们结婚的时候，大家都一致看到他们的海誓山盟——我要爱你一辈子，永远在一起！结果，半年过后听说离婚了。类似的事件经常发生，为什么呢，就是不知道这个世界和我们自身都在不断发展的道理。但是反过来讲，还是有夫妻恩爱白头不离不弃的，也有在某个公司一待几十年做出很大成绩的，由此可知，我们是在某些方面做的还不“如法”。

　　《道德经》里面讲，“善建者不拔，善抱着不脱”。若有人到一个团队，业绩做得好，人际关系好，上下处理和谐，别人都不愿意他走，这叫“善建者不拔”。如果你跟哪个人结婚，他永远粘着你，不离开，这叫“善抱着不脱”。能做到这两点，都是高境界的人。

　　相反，为什么有人到哪里都不受欢迎呢？到哪里别人都讨厌？因为他没有反省能力，总是抱怨别人，说别人不对自己对，所以永远不会得到改变，走到哪里也就在复制以前的境遇。同样，对于家庭，其实每个家庭都可以美满的，为什么现在的家庭、婚姻都有那么多问题呢？因为大家都是在找别人的问题，这个人脾气暴躁，这个人很邋遢，这个人不善解人意……有句话说，“幸福的家庭都是找自己的问题，不幸的家庭都是找别人的问题。”，依我看来，这便是家庭是否幸福的秘诀。就这么简单，方向弄错了，如果一辆车，再努力，性能再好，驾驶员再优秀，也不能到达目的。家庭就是这样一辆大车，人生就是这样一趟旅行。

　　“用人之长，天下无不能用之人；用人之短，则天下无可用之人”，作为一个管理者和领导者，是如此，在家庭婚姻上，我们又何尝不如此呢？你爱这个人，愿意和这个人结婚，走完此生，那么他一定有值得你牵手的理由，也就是说他一定有你所欣赏的优点，但事物都是一体两面的，正如世上没有只有一面的报纸，所以你在接受他优点的同时，就应该容纳他的缺点和不足。好坏都接受，这才是真爱，这才表现我愿意和你携手走完此生的诚意，否则就和趋利避害的投机者相似，这是一种商人心态，而婚姻，绝非买卖。

　　因此，幸福的家庭是相敬如宾，不幸的家庭是相敬如兵。都是心态决定的。只要心转过来，一念之间，即是天堂；转不好，一念之间，又是地狱。

　　冰火不同器，佛魔不同道

　　学道之人，就是要面对自己的各种欲望和习气控制它，乃至消灭它。说起来容易，做起来难，“一嗔烧毁功德林”，为什么要我们去诵经、打坐，为什么要我们忍受痛苦？因为这个是随时随地都需要修行的过程，是要天天实践以至日累月积，才能达到我们想要的结果。

　　这便要求我们时时保持正念，保持觉醒的状态，因为在求佛的路上必定有魔前来干扰，无魔不成佛。什么是魔？比方说，一个人到缅甸去，回来后对朋友说，尝尝毒品吧，感觉好极了，吸一口就像成仙一样，他妈的，里面什么东西都有，能产生出各种幻境来，舒服死了！比当皇帝老子还爽！于是控制力差的就想尝试，也想体会下当皇帝的滋味，结果，试一两次之后，再也戒不掉了，这个人就被毁了。

　　很多东西接触多了，都会上瘾，意志力弱的，很容易就迷进去。如小孩玩游戏，成人打麻将，女人逛街，等等，无不如此。单说逛街，经常逛街会产生什么结果呢？第一，你发现自己口袋里的钱少了。第二，看到这么多东西，琳琅满目美不胜收，而我都没有，我都想要，所以心里很受挫，很不平衡。第三，物质可以刺激物质，人欲可以刺激人欲。譬如，你本来没有买那些东西的需求，当你看到一张豪华大床觉得美，买了后，又觉得以前的被子太寒酸了，又去买锦被，当床上购置差不多了，这时你发现怎么这个屋子这么土气呢，于是想改变屋里的陈设，然后又觉得整个房子都不行了，重新买一套房……如此没有穷尽。再说，你在商场看到人来人往，都去买某件贵重物品的时候，你也会想，人家能享受我为什么不能呢？她有的，我也要有！这就是人欲刺激人欲。

　　因此，要求我们保持一颗宁静、少欲知足的心非常重要。一个真正有精神追求的人，是不会觉得孤独的，那些科学家，几十年如一日在实验室里，他们怎么没觉得最近没逛街受不了呢？所以，能够享受寂寞、孤独的人，乃是内心丰富的人。当一个人在自己的行业达到炉火纯青的时候，是不需要外在的东西去包装自己，非要戴个翡翠戒指、穿个名牌来衬托自己，因为这些东西对他来讲已经不重要了。当你没有足够的精神财富时候，眼睛才会盯着物质，而且一直得不到满足。今天刚穿了双3000元鞋，想得瑟一下，结果发现人家的鞋是20000元一双，一下子就泄气了；开着100万的车子，心里很满足，想出去炫耀一番，结果发现，人家的车是1000万，身后还有多少亿的资产，马上大为受挫，垂头丧气……

　　物质并不能给人带来恒定的心理平衡。所以，只有拥有丰足的精神财富时，才不会觉得物质匮乏。这里面也有一个平衡。

　　时时调心，以静制动

　　佛法之所以智慧，因为它是从生死的角度看待人生，又从无量的生死去看待一期生命。如果能从这个角度看待问题，所有的问题都是小问题，这种感觉一如坐飞机，飞机升的越高，下面的一切就越模糊，一片山，一片海，或者一片沙漠，飞机越低的时候，看到一阵阵黄土，一部部汽车，甚至一个个人。因此，有什么样的高度就有什么样的人生，你的视觉决定了你的状态。

　　我们讲“五蕴皆空”，第一个是色，第二个是受。受有苦受、乐受、忧受、喜受、舍受五种。就说苦受，比如我们在这打坐，腰酸背疼，思想纷乱，觉得十分痛苦，但如果慢慢习惯的时候，它就会转变一种方式，变成乐受了，这时你不打坐反而难受了。当肚子非常饿的时候，很痛苦，你开始吃一碗饭的时候，很舒服，再吃第二碗，舒服，那么第三碗，第四碗，第五碗……你还舒服吗？这时候就是受罪了。所以说苦和乐不是绝对的，都没有自己独立的自性，是随境而转，那么你又何必执着它呢？

　　我们知道，没钱的时候很痛苦，但钱多了也痛苦，是吧？冯小刚的电影《甲方乙方》，里面有个富翁，他…

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