調心如調琴，妙音自天成

　　賢宗法師開示于香海禅修班

　　杜柯整理

　　常是無常，無常是常

　　在古代印度，人們認爲世界構成的基本要素有四個：地、水、火、風，被稱爲“四大”，它們各有自己的特性。如，地，兼顧性；水，流動性；火，暖性；風，動性。同樣，他們認爲人體也是“四大”組成的：如，身上的血液就是水，呼吸就是風，骨骼代表地，生命力和溫度就是火。所以一個人要死了，首先表現的就是“四大”分離。

　　這是人的物質組成，那麼人的精神組成呢？是五蘊，色，受，想，行，識。《心經》裏面有一句話，“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦複如是”，它先講色就是空，空就是色，然後又說受想行識，都一樣，也就是說，受也是空，想也是空，行也是空，識也是空。最後，五意皆空。

　　爲什麼說這些都是空的？打個比方，我們人對于這個身體，會執著它，希望它更健康，更漂亮，皮膚更白，看上去更年輕……可這些都沒法永駐，最終人會衰老，會變得難看，會生病，會走向死亡，這個身體會不複存在。所以，我們身體的存在只是暫時現象，是一種因緣聚合，當因緣散去，身體也就沒有了。

　　因此，當我們站在透視生死的高度去看待人世的一切，所作出的結論是不一樣的。爲什麼一般人看不透這一切，而要念念不忘于自身的得失成敗呢？因爲衆生沒有智慧，你看觀世音菩薩，“照見五蘊皆空”，就是人家的智慧之光能夠照透這些，所以能夠看得清清楚楚明明白白，在佛法上這種智慧，又稱般若。所以，般若不是一般的智慧，而是出世間的大智慧。

　　我們凡人的一生其實就是一場雜技表演，如頂盤子的演員在那用一根木棍轉，必須飛速地轉動，如果慢下來那盤子就掉下來碎了。于是他永遠忙個不停，等到哪一天停下來，自己也就死了。這樣苦逼的人生，就是我們芸芸衆生的一個真實的生存狀態。

　　倘若不能以超然物外的心境去看待人生、事業、家庭、情感，心靈永遠無法獲得真正的自由，你愛錢，就成爲錢的奴隸，你重情感，就成爲情感的奴隸。這個世界存在的規律就是“成住壞空”，佛經用這一句話給我們概括完了。正如蓋一座房子，從開始破土動工那天起，我們就應該明白，這個房子終歸有建起、損壞，到最後複歸于無的過程。人本身也一樣，逃不掉這個規律。從出生那一刻就注定了死亡，不過死亡之後並不是結束，而是另一個輪回的開始，但當你進入一個新的生命，就已經不是以前的你了，想回到過去不再可能。

　　人的此生和前生到底是什麼關系呢，釋迦摩尼佛曾做過生動的說明：比如一棵樹，本來只是一粒種子，現在已長成茂密的大樹，起初是種子時，還沒有樹根、樹幹、樹葉和果實，在“地水火風”四大的因緣作用下，種子才發芽，芽再生莖，莖再生葉，葉再生花，花結果實，輾轉變易，雖然已經不是原來的種子，但又不離原來的種子。又譬如冶煉家將礦石煉成鐵，成鐵後鑄成鐵器，鐵器還能恢複爲礦石嗎

　　人死後識神離體，住在中陰身，猶如礦石已煉成鐵，從中陰身轉受新的身體，則猶如將鐵鑄成鐵器，原來的形體就消失改變了，不能再恢複爲原來的識神。

　　所以，我們人的這個身體被稱爲“暫住假有”，了解了這一點，就應該以超然物外的心態去面對一切，爲什麼說“超然物外”，因爲連自己這個身體都不是自己的，何況身外之物，更是外中之外。萬事萬物都常流不駐，每分每秒皆在發生變化。因此，我們認爲的“常”，其實是“無常”；“無常”，才是“常”。

　　家庭幸福的秘方

　　年輕人出入職場，我們常常見到這樣的情況：有人說，我要到這個公司裏，多長時間成爲主管，多久工資可以漲到幾千，結果發現，沒有幾個月，他又從裏面出來了。還有情侶們結婚的時候，大家都一致看到他們的海誓山盟——我要愛你一輩子，永遠在一起！結果，半年過後聽說離婚了。類似的事件經常發生，爲什麼呢，就是不知道這個世界和我們自身都在不斷發展的道理。但是反過來講，還是有夫妻恩愛白頭不離不棄的，也有在某個公司一待幾十年做出很大成績的，由此可知，我們是在某些方面做的還不“如法”。

　　《道德經》裏面講，“善建者不拔，善抱著不脫”。若有人到一個團隊，業績做得好，人際關系好，上下處理和諧，別人都不願意他走，這叫“善建者不拔”。如果你跟哪個人結婚，他永遠粘著你，不離開，這叫“善抱著不脫”。能做到這兩點，都是高境界的人。

　　相反，爲什麼有人到哪裏都不受歡迎呢？到哪裏別人都討厭？因爲他沒有反省能力，總是抱怨別人，說別人不對自己對，所以永遠不會得到改變，走到哪裏也就在複製以前的境遇。同樣，對于家庭，其實每個家庭都可以美滿的，爲什麼現在的家庭、婚姻都有那麼多問題呢？因爲大家都是在找別人的問題，這個人脾氣暴躁，這個人很邋遢，這個人不善解人意……有句話說，“幸福的家庭都是找自己的問題，不幸的家庭都是找別人的問題。”，依我看來，這便是家庭是否幸福的秘訣。就這麼簡單，方向弄錯了，如果一輛車，再努力，性能再好，駕駛員再優秀，也不能到達目的。家庭就是這樣一輛大車，人生就是這樣一趟旅行。

　　“用人之長，天下無不能用之人；用人之短，則天下無可用之人”，作爲一個管理者和領導者，是如此，在家庭婚姻上，我們又何嘗不如此呢？你愛這個人，願意和這個人結婚，走完此生，那麼他一定有值得你牽手的理由，也就是說他一定有你所欣賞的優點，但事物都是一體兩面的，正如世上沒有只有一面的報紙，所以你在接受他優點的同時，就應該容納他的缺點和不足。好壞都接受，這才是真愛，這才表現我願意和你攜手走完此生的誠意，否則就和趨利避害的投機者相似，這是一種商人心態，而婚姻，絕非買賣。

　　因此，幸福的家庭是相敬如賓，不幸的家庭是相敬如兵。都是心態決定的。只要心轉過來，一念之間，即是天堂；轉不好，一念之間，又是地獄。

　　冰火不同器，佛魔不同道

　　學道之人，就是要面對自己的各種欲望和習氣控製它，乃至消滅它。說起來容易，做起來難，“一嗔燒毀功德林”，爲什麼要我們去誦經、打坐，爲什麼要我們忍受痛苦？因爲這個是隨時隨地都需要修行的過程，是要天天實踐以至日累月積，才能達到我們想要的結果。

　　這便要求我們時時保持正念，保持覺醒的狀態，因爲在求佛的路上必定有魔前來幹擾，無魔不成佛。什麼是魔？比方說，一個人到緬甸去，回來後對朋友說，嘗嘗毒品吧，感覺好極了，吸一口就像成仙一樣，他媽的，裏面什麼東西都有，能産生出各種幻境來，舒服死了！比當皇帝老子還爽！于是控製力差的就想嘗試，也想體會下當皇帝的滋味，結果，試一兩次之後，再也戒不掉了，這個人就被毀了。

　　很多東西接觸多了，都會上瘾，意志力弱的，很容易就迷進去。如小孩玩遊戲，成人打麻將，女人逛街，等等，無不如此。單說逛街，經常逛街會産生什麼結果呢？第一，你發現自己口袋裏的錢少了。第二，看到這麼多東西，琳琅滿目美不勝收，而我都沒有，我都想要，所以心裏很受挫，很不平衡。第叁，物質可以刺激物質，人欲可以刺激人欲。譬如，你本來沒有買那些東西的需求，當你看到一張豪華大床覺得美，買了後，又覺得以前的被子太寒酸了，又去買錦被，當床上購置差不多了，這時你發現怎麼這個屋子這麼土氣呢，于是想改變屋裏的陳設，然後又覺得整個房子都不行了，重新買一套房……如此沒有窮盡。再說，你在商場看到人來人往，都去買某件貴重物品的時候，你也會想，人家能享受我爲什麼不能呢？她有的，我也要有！這就是人欲刺激人欲。

　　因此，要求我們保持一顆甯靜、少欲知足的心非常重要。一個真正有精神追求的人，是不會覺得孤獨的，那些科學家，幾十年如一日在實驗室裏，他們怎麼沒覺得最近沒逛街受不了呢？所以，能夠享受寂寞、孤獨的人，乃是內心豐富的人。當一個人在自己的行業達到爐火純青的時候，是不需要外在的東西去包裝自己，非要戴個翡翠戒指、穿個名牌來襯托自己，因爲這些東西對他來講已經不重要了。當你沒有足夠的精神財富時候，眼睛才會盯著物質，而且一直得不到滿足。今天剛穿了雙3000元鞋，想得瑟一下，結果發現人家的鞋是20000元一雙，一下子就泄氣了；開著100萬的車子，心裏很滿足，想出去炫耀一番，結果發現，人家的車是1000萬，身後還有多少億的資産，馬上大爲受挫，垂頭喪氣……

　　物質並不能給人帶來恒定的心理平衡。所以，只有擁有豐足的精神財富時，才不會覺得物質匮乏。這裏面也有一個平衡。

　　時時調心，以靜製動

　　佛法之所以智慧，因爲它是從生死的角度看待人生，又從無量的生死去看待一期生命。如果能從這個角度看待問題，所有的問題都是小問題，這種感覺一如坐飛機，飛機升的越高，下面的一切就越模糊，一片山，一片海，或者一片沙漠，飛機越低的時候，看到一陣陣黃土，一部部汽車，甚至一個個人。因此，有什麼樣的高度就有什麼樣的人生，你的視覺決定了你的狀態。

　　我們講“五蘊皆空”，第一個是色，第二個是受。受有苦受、樂受、憂受、喜受、舍受五種。就說苦受，比如我們在這打坐，腰酸背疼，思想紛亂，覺得十分痛苦，但如果慢慢習慣的時候，它就會轉變一種方式，變成樂受了，這時你不打坐反而難受了。當肚子非常餓的時候，很痛苦，你開始吃一碗飯的時候，很舒服，再吃第二碗，舒服，那麼第叁碗，第四碗，第五碗……你還舒服嗎？這時候就是受罪了。所以說苦和樂不是絕對的，都沒有自己獨立的自性，是隨境而轉，那麼你又何必執著它呢？

　　我們知道，沒錢的時候很痛苦，但錢多了也痛苦，是吧？馮小剛的電影《甲方乙方》，裏面有個富翁，他…

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