醒来：冰是睡着的水
贤宗法师于普陀山宝陀讲寺开示
杜柯整理
从《醒来》中醒来
这首歌的名字叫《醒来》，它优美的童声宛如天籁之音，穿透了我们的灵魂，唤起我们灵魂深处灵性的醒觉和回归。里面的歌词，是《四十二章经》和许多经书都讲过的：从生到死有多远，呼吸之间；从迷到悟有多远，一念之间；从爱到恨有多远，无常之间；从古到今有多远，谈笑之间……
从迷到悟有多远？一念之间。我们现在是在“迷”的此岸，还是在“悟”的彼岸，就在自己一念之间的飞跃。
今天讲的“六度修行”，究其本质，也是让我们从生死迷茫中醒来，达到涅槃自在的彼岸，这中间飞跃的过程，即是“渡”，——是醒来的过程——也是“度”的过程。彼岸有花，名曰：彼岸花。“彼岸花开开彼岸，断肠草愁愁断肠”——“彼岸花”如此美丽雅洁，我们徒然仰望，愁成一棵断肠草亦是枉然，唯有渡过中流激水，方能真正采撷到手。这朵美丽非凡之花是什么呢，俗称曼陀罗，它就是至高无上的佛性。
一心而有十法界
六度修行为佛教中最基本的修行方法，大家耳熟能详，但对于它的深刻内涵，未必有多深的体会。纸上得来终觉浅，须知此事要躬行，我们在课堂上听老师讲，和自己下去实践，是完全不同的。
这几年我在社会上做事，风风雨雨，摸爬滚打，在红尘中裹着一身青衫，渐渐地有了一番滋味，有了一点感悟，反观自照，佛法的博大精奥真的不可以指测河。
“六度”是持戒、布施、忍辱、精进、禅定、智慧。这里面最关键是什么？度。我们怎样从烦恼度到喜乐，从纷扰度到清净，从黑暗的度到光明，从生死度到涅槃……所以度的第一步，首先是醒来。从红尘中觉醒，于此娑婆世界，时刻地观照自己。佛经上讲五戒、十善，实际是告诉我们怎样修世间法。但修世间法不是目的本身，我们的目的在出世间，“佛法在世间，不离世间觉”，世间法是出世间法的基础，好比世间法是房屋的地基，出世间法则是高耸入云的亭台楼阁，为地面以上的部分。两者连成一个整体，是一不是二。有个笑话说，一个傻子看见人家的三层楼房漂亮，就央求他做财主的父亲也盖个三层楼。他父亲从第一层楼开始盖，他急着说，我只要第三层，你盖下面两层做什么？！我们很多人学佛就和这个傻子一样，总想着盖空中楼阁。
固此，佛法的智慧就是怎样从世间法去修出世间法，怎样从出世间法去反省世间法。有人总结说：儒是入世，道是出世，而禅是入世加出世，就是二者的综合。诚然如是。
我们在生活中，无时无刻能保持一种觉性，就是禅的状态。保持一份觉知，就不会迷失自己，保持一份觉知，就不会无所适从，保持一份觉知，就不会诚惶诚恐，保持一份觉知，就会进退自如，保持一份觉知，就会不失初心，保持一份觉知，就会活在当下。……
如果你的工作不如意，事业不顺遂，人际关系不和谐，家庭不美满，那你首先要反省自己，肯定是自己长期以来失去了那份觉知，陷入迷途的泥沼之中不能自拔。故而修行，就是一念之间的转迷为悟。一念迷，佛是凡夫；一念悟，凡夫是佛。转换，为修行的肯綮之所在，可以说没有转换就没有修行。我们知道，僧人法达曾读《法华经》两千遍，他没有转法华，却被法华转，最后，他还是他，经还是经，没有开悟。所以在生活中我们要善于转念，路途寂寞了，心可以热闹；环境嘈杂了，灵魂可以宁静；人老了，精神可以年轻；物质贫穷了，心灵可以富有……一念起天涯咫尺，一念消咫尺天涯。毛泽东说，这世上的事，怕就怕在“认真”二字。我们也可以说，修行的事，怕就怕在“转念”二字。只要善于转念，你的眼前就是一片光明，你的世界就会海阔天空，你的人生就能通达无碍……
这种转换，它要求我们从当下去醒来，去觉知，去感悟。所以佛教有一个基本思想：一心而有十法界。十法界，本来差别如此悬殊，然而究其根本只是心性的显现，只要心的念头一转，你可以自由跳越任何频道。一切皆是“唯心所现，唯识所变”，心外无物，物外无心，心即物，物即心，心物不二。
所以六度修行，就是六种改变我们心的方法。心改变了，一切都改变了。凡人心以物转,圣人以心转物。凡圣之间，区别在此。
布施。
布施，每个人都懂。比如我施舍东西给别人，用佛法去度化别人、开人智慧，或者照顾别人、安慰别人，使之无忧无惧。这些都是布施。其实布施是来自我们内心那颗施舍之心、悲悯之心、柔软之心，对世间苦难众生的感同身受之心。
倘若你对众生没有发自内心深处的关爱，就不可能有真正的布施行为。比如钱财，你只会施舍一些小钱，小恩小惠。更多更大的布施行为一定建立在你心甘情愿地付出，当内心没有触动，没有感化，没有共鸣，怎么可能放下自己的大笔钱财？由此可知布施是一个人对他人关爱的外化，是自内而外流露出来的。
当你看到一只为生活碌碌奔忙的蚂蚁，不忍心打扰它，看到树上怡然鸣叫的小鸟，不忍心驱赶它，看到陷入苦难中的众生，不忍心不伸出悲悯之手……这都是慈悲心的自然显现。众生即我，我即众生，众生乐即我乐，众生苦即我苦，我与众生本无差别，所以布施要求的一个最高境界便是三轮体空，为无相布施。不要执着一个“我”，再给一个“你”，我和你是一体的，我自己给自己，感什么恩呢！
当然这样的境界不是一日可以达到，因而需要不断修行。布施，本身就是一种修行，是一种圆满自己、成就他人，自利利他的最佳方案。它的功德利益至大，因而成为“六度”之一。
在我很小的时候，就喜欢读《观音菩萨普门品》，记得里面印象最深的一句话是：应以何身得度者，即现何身而为说法。观音菩萨为了度化各种各样的众生，示现了各种各样的身份，她对人说人话，对鬼说鬼话。到哪座山，唱哪首歌。这是为了善巧方便，她与你无时不在一个频道中。观音菩萨为一个大智慧者，做到了应机说法。
最近，我们寺院的义工把我也加入了微信，每逢看到的好文章，好的思想观点，我就不断发上去与大家分享，此也是一种布施。要让布施成为你的生活习惯。现在，我的微信群里已经有几千人了。如果把自己的人生当做一个利他的过程，慢慢地，你就会变成观音菩萨的化身。人生的完美境界，就来自你有颗感恩之心，布施之心，和利他之心。
今天大年初六，我到秦皇岛去给那些“国字头”的老总们讲课。他们给我一万块钱课时费，我布施给秦皇岛佛教协会去印书。然后到另一个地方讲课，他们又给了我两万元，我把这个钱也转手捐掉了。最后我发现，无论走到哪里都不缺钱花。你只要能布施，绝对不会贫穷。很多人觉得，自己越布施，钱会越少，越穷。这是愚昧的知见，布施为因，是种子，你撒了很多种子，当然会有收获。但你不是现种现收，农民伯伯春天种地，还要等到秋天收获呢。
又有人觉得，我就那点工资，怎么行布施？事实上，布施需要内心一定的丰足才能实现。它不在于你现实中有多富，而在于心灵有多穷！因此，一个能布施的人是心灵富足的表现。同样，一个千万富豪，却一点都不舍得布施，他就是一个心灵的乞丐。心为法王，心生则法生，心灭则法灭，心通则法通。对于这样的富豪，他只享受过去世种下的福报，而不知道耕种，早晚会成一个穷人的。
在布施上，有“半文为满，千文为半”的说法，它告诉我们：不在乎你布施了多少钱，更在于你的心有多诚，有多大的悲悯之心。一个贫苦的农妇捐了半文钱，她的功德和福报超过了一个随随便便捐了千文钱的富豪，就因为富豪不是用心在布施。在心力的布施上，贫苦的农妇其实已经超过了富豪。
况且，除了布施钱财以外，还有法布施和无畏布施，所以那些总说自己穷而无法布施的人其实是一种借口。一个真正愿意布施的人，他随时随地都可以布施，在生活中，一点一滴都可以布施。福报，要从日常生活中积累。
布施度悭贪。一个人越吝啬越难布施，所以布施可以破除我执。当你学会了布施，就发现自己的贪欲在减少，人际关系在改善，磁场越来越和谐，生活越来越幸福。
那些能布施的人，其实是真正的智者；反之，便是真正的愚痴。
第二，持戒。
戒为菩提之本。要想了生脱死，达到涅槃的境地，必须持戒。佛教有基本五戒：杀盗淫妄酒。守住此五戒，才能得到人身。所以在座的各位，都是曾经守住此根本五戒的人。
六祖慧能有句话说：无嗔就是戒，清净就是出家。你内心清净无染，清凉安住，始终保持如一的状态，就是没出家也等于出了家。相反，内心烦恼不断，熏染严重，即使出家、穿着袈裟，也等于在红尘中打滚，没有丝毫用处。任何的外在形式都不能改变你的本质。
戒，其实是保护我们。你的肺不好，医生说不能抽烟，这就是戒，不抽烟是为了保护你的肺。一条狗为什么被链子拴着呢，因为它会咬人。如果它足够律己，绝不会出现咬人事件，就不用栓了。但这时还有戒吗？还有，不过已经习惯了，所以随心所欲不逾矩。
我们在这个世间做任何事都要遵守一定的规范，这种规范，即是戒。因此，持戒不是我们想的那么难，我们说不杀人，这也是戒，大家做到了吗，我们每天都做到了，但好像并没有为此而费力，为什么？大家已经习惯了这种行为准则。当你习惯了它，它对你就不再是一个束缚。
相反，少数人犯了这个戒，成了杀人犯。他为什么会犯呢，没有换位思考，没有站在对方立场去感受被杀是什么感觉，己所不欲勿施于人，他只在乎自己的感受。他犯了戒，作为回报，必须偿还自己的生命。因为他犯了这个“戒”，所以无法保护自己的性命。所以保护别人，就是保护我们自己。
持戒度的是毁坏。没有犯戒就没有毁坏，正如…
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