醒來：冰是睡著的水
賢宗法師于普陀山寶陀講寺開示
杜柯整理
從《醒來》中醒來
這首歌的名字叫《醒來》，它優美的童聲宛如天籁之音，穿透了我們的靈魂，喚起我們靈魂深處靈性的醒覺和回歸。裏面的歌詞，是《四十二章經》和許多經書都講過的：從生到死有多遠，呼吸之間；從迷到悟有多遠，一念之間；從愛到恨有多遠，無常之間；從古到今有多遠，談笑之間……
從迷到悟有多遠？一念之間。我們現在是在“迷”的此岸，還是在“悟”的彼岸，就在自己一念之間的飛躍。
今天講的“六度修行”，究其本質，也是讓我們從生死迷茫中醒來，達到涅槃自在的彼岸，這中間飛躍的過程，即是“渡”，——是醒來的過程——也是“度”的過程。彼岸有花，名曰：彼岸花。“彼岸花開開彼岸，斷腸草愁愁斷腸”——“彼岸花”如此美麗雅潔，我們徒然仰望，愁成一棵斷腸草亦是枉然，唯有渡過中流激水，方能真正采撷到手。這朵美麗非凡之花是什麼呢，俗稱曼陀羅，它就是至高無上的佛性。
一心而有十法界
六度修行爲佛教中最基本的修行方法，大家耳熟能詳，但對于它的深刻內涵，未必有多深的體會。紙上得來終覺淺，須知此事要躬行，我們在課堂上聽老師講，和自己下去實踐，是完全不同的。
這幾年我在社會上做事，風風雨雨，摸爬滾打，在紅塵中裹著一身青衫，漸漸地有了一番滋味，有了一點感悟，反觀自照，佛法的博大精奧真的不可以指測河。
“六度”是持戒、布施、忍辱、精進、禅定、智慧。這裏面最關鍵是什麼？度。我們怎樣從煩惱度到喜樂，從紛擾度到清淨，從黑暗的度到光明，從生死度到涅槃……所以度的第一步，首先是醒來。從紅塵中覺醒，于此娑婆世界，時刻地觀照自己。佛經上講五戒、十善，實際是告訴我們怎樣修世間法。但修世間法不是目的本身，我們的目的在出世間，“佛法在世間，不離世間覺”，世間法是出世間法的基礎，好比世間法是房屋的地基，出世間法則是高聳入雲的亭臺樓閣，爲地面以上的部分。兩者連成一個整體，是一不是二。有個笑話說，一個傻子看見人家的叁層樓房漂亮，就央求他做財主的父親也蓋個叁層樓。他父親從第一層樓開始蓋，他急著說，我只要第叁層，你蓋下面兩層做什麼？！我們很多人學佛就和這個傻子一樣，總想著蓋空中樓閣。
固此，佛法的智慧就是怎樣從世間法去修出世間法，怎樣從出世間法去反省世間法。有人總結說：儒是入世，道是出世，而禅是入世加出世，就是二者的綜合。誠然如是。
我們在生活中，無時無刻能保持一種覺性，就是禅的狀態。保持一份覺知，就不會迷失自己，保持一份覺知，就不會無所適從，保持一份覺知，就不會誠惶誠恐，保持一份覺知，就會進退自如，保持一份覺知，就會不失初心，保持一份覺知，就會活在當下。……
如果你的工作不如意，事業不順遂，人際關系不和諧，家庭不美滿，那你首先要反省自己，肯定是自己長期以來失去了那份覺知，陷入迷途的泥沼之中不能自拔。故而修行，就是一念之間的轉迷爲悟。一念迷，佛是凡夫；一念悟，凡夫是佛。轉換，爲修行的肯綮之所在，可以說沒有轉換就沒有修行。我們知道，僧人法達曾讀《法華經》兩千遍，他沒有轉法華，卻被法華轉，最後，他還是他，經還是經，沒有開悟。所以在生活中我們要善于轉念，路途寂寞了，心可以熱鬧；環境嘈雜了，靈魂可以甯靜；人老了，精神可以年輕；物質貧窮了，心靈可以富有……一念起天涯咫尺，一念消咫尺天涯。毛澤東說，這世上的事，怕就怕在“認真”二字。我們也可以說，修行的事，怕就怕在“轉念”二字。只要善于轉念，你的眼前就是一片光明，你的世界就會海闊天空，你的人生就能通達無礙……
這種轉換，它要求我們從當下去醒來，去覺知，去感悟。所以佛教有一個基本思想：一心而有十法界。十法界，本來差別如此懸殊，然而究其根本只是心性的顯現，只要心的念頭一轉，你可以自由跳越任何頻道。一切皆是“唯心所現，唯識所變”，心外無物，物外無心，心即物，物即心，心物不二。
所以六度修行，就是六種改變我們心的方法。心改變了，一切都改變了。凡人心以物轉,聖人以心轉物。凡聖之間，區別在此。
布施。
布施，每個人都懂。比如我施舍東西給別人，用佛法去度化別人、開人智慧，或者照顧別人、安慰別人，使之無憂無懼。這些都是布施。其實布施是來自我們內心那顆施舍之心、悲憫之心、柔軟之心，對世間苦難衆生的感同身受之心。
倘若你對衆生沒有發自內心深處的關愛，就不可能有真正的布施行爲。比如錢財，你只會施舍一些小錢，小恩小惠。更多更大的布施行爲一定建立在你心甘情願地付出，當內心沒有觸動，沒有感化，沒有共鳴，怎麼可能放下自己的大筆錢財？由此可知布施是一個人對他人關愛的外化，是自內而外流露出來的。
當你看到一只爲生活碌碌奔忙的螞蟻，不忍心打擾它，看到樹上怡然鳴叫的小鳥，不忍心驅趕它，看到陷入苦難中的衆生，不忍心不伸出悲憫之手……這都是慈悲心的自然顯現。衆生即我，我即衆生，衆生樂即我樂，衆生苦即我苦，我與衆生本無差別，所以布施要求的一個最高境界便是叁輪體空，爲無相布施。不要執著一個“我”，再給一個“你”，我和你是一體的，我自己給自己，感什麼恩呢！
當然這樣的境界不是一日可以達到，因而需要不斷修行。布施，本身就是一種修行，是一種圓滿自己、成就他人，自利利他的最佳方案。它的功德利益至大，因而成爲“六度”之一。
在我很小的時候，就喜歡讀《觀音菩薩普門品》，記得裏面印象最深的一句話是：應以何身得度者，即現何身而爲說法。觀音菩薩爲了度化各種各樣的衆生，示現了各種各樣的身份，她對人說人話，對鬼說鬼話。到哪座山，唱哪首歌。這是爲了善巧方便，她與你無時不在一個頻道中。觀音菩薩爲一個大智慧者，做到了應機說法。
最近，我們寺院的義工把我也加入了微信，每逢看到的好文章，好的思想觀點，我就不斷發上去與大家分享，此也是一種布施。要讓布施成爲你的生活習慣。現在，我的微信群裏已經有幾千人了。如果把自己的人生當做一個利他的過程，慢慢地，你就會變成觀音菩薩的化身。人生的完美境界，就來自你有顆感恩之心，布施之心，和利他之心。
今天大年初六，我到秦皇島去給那些“國字頭”的老總們講課。他們給我一萬塊錢課時費，我布施給秦皇島佛教協會去印書。然後到另一個地方講課，他們又給了我兩萬元，我把這個錢也轉手捐掉了。最後我發現，無論走到哪裏都不缺錢花。你只要能布施，絕對不會貧窮。很多人覺得，自己越布施，錢會越少，越窮。這是愚昧的知見，布施爲因，是種子，你撒了很多種子，當然會有收獲。但你不是現種現收，農民伯伯春天種地，還要等到秋天收獲呢。
又有人覺得，我就那點工資，怎麼行布施？事實上，布施需要內心一定的豐足才能實現。它不在于你現實中有多富，而在于心靈有多窮！因此，一個能布施的人是心靈富足的表現。同樣，一個千萬富豪，卻一點都不舍得布施，他就是一個心靈的乞丐。心爲法王，心生則法生，心滅則法滅，心通則法通。對于這樣的富豪，他只享受過去世種下的福報，而不知道耕種，早晚會成一個窮人的。
在布施上，有“半文爲滿，千文爲半”的說法，它告訴我們：不在乎你布施了多少錢，更在于你的心有多誠，有多大的悲憫之心。一個貧苦的農婦捐了半文錢，她的功德和福報超過了一個隨隨便便捐了千文錢的富豪，就因爲富豪不是用心在布施。在心力的布施上，貧苦的農婦其實已經超過了富豪。
況且，除了布施錢財以外，還有法布施和無畏布施，所以那些總說自己窮而無法布施的人其實是一種借口。一個真正願意布施的人，他隨時隨地都可以布施，在生活中，一點一滴都可以布施。福報，要從日常生活中積累。
布施度悭貪。一個人越吝啬越難布施，所以布施可以破除我執。當你學會了布施，就發現自己的貪欲在減少，人際關系在改善，磁場越來越和諧，生活越來越幸福。
那些能布施的人，其實是真正的智者；反之，便是真正的愚癡。
第二，持戒。
戒爲菩提之本。要想了生脫死，達到涅槃的境地，必須持戒。佛教有基本五戒：殺盜淫妄酒。守住此五戒，才能得到人身。所以在座的各位，都是曾經守住此根本五戒的人。
六祖慧能有句話說：無嗔就是戒，清淨就是出家。你內心清淨無染，清涼安住，始終保持如一的狀態，就是沒出家也等于出了家。相反，內心煩惱不斷，熏染嚴重，即使出家、穿著袈裟，也等于在紅塵中打滾，沒有絲毫用處。任何的外在形式都不能改變你的本質。
戒，其實是保護我們。你的肺不好，醫生說不能抽煙，這就是戒，不抽煙是爲了保護你的肺。一條狗爲什麼被鏈子拴著呢，因爲它會咬人。如果它足夠律己，絕不會出現咬人事件，就不用栓了。但這時還有戒嗎？還有，不過已經習慣了，所以隨心所欲不逾矩。
我們在這個世間做任何事都要遵守一定的規範，這種規範，即是戒。因此，持戒不是我們想的那麼難，我們說不殺人，這也是戒，大家做到了嗎，我們每天都做到了，但好像並沒有爲此而費力，爲什麼？大家已經習慣了這種行爲准則。當你習慣了它，它對你就不再是一個束縛。
相反，少數人犯了這個戒，成了殺人犯。他爲什麼會犯呢，沒有換位思考，沒有站在對方立場去感受被殺是什麼感覺，己所不欲勿施于人，他只在乎自己的感受。他犯了戒，作爲回報，必須償還自己的生命。因爲他犯了這個“戒”，所以無法保護自己的性命。所以保護別人，就是保護我們自己。
持戒度的是毀壞。沒有犯戒就沒有毀壞，正如…
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