灵台空明听梵音
贤宗法师于上海慧圆满常明书院开示
杜柯整理
《金刚经》不仅是禅宗的经典，而且是整个佛教的经典。我们通过阅读经典，来成就经典人生。
我所理解的《金刚经》，主要有以下四个方面：
一、无常
《金刚经》一个基本思想，是告诉我们世间万物无常的存在。无常，指不断生灭变化，流动不止。所以我们要无念，无住。只有秉持“无念、无住”的思想和生活方式，才能应对这一根本特点，从而变被动为主动，把握人生的主宰权。
怎么理解无常呢？很显然，“无常”和“常”是相反的概念。常，就是经常，恒常，为一种不变的形式存在，而“无常”，即没有“常”——没有这种一成不变的东西，人有生老病死，月有阴晴圆缺，事有承启转合，物有成住坏空。比如一朵花，昨天它是什么样子，今天还是那样吗？也许，从我们凡夫的肉眼看来，没有什么变化，但是从生物学、物理学看来一定是有变化的，如果我们用显微镜把它放大多少倍，就可以发现，昨天的花和今天的花并不完全相同，因为它不曾停止生长。正如我们人，从出生那一刻起就不断生长、衰老走向死亡，一刻也不停止，只不过在一个较短时间内我们凡夫肉眼看不出来罢了，如果经过五年、十年再去看看，还和以前一样吗？
所以《金刚经》讲，似花，非花，又是花。此花非彼花，然而又不是另外的花。今天的你是昨天的你吗？严格来讲并不是昨天的你，然而今天的你就不是昨天的你是另外一个人吗？也不是。所以，《金刚经》讲“无人相，无我相，无众生相，无寿者相”，达到这四无之相，就可以实现心对相的超越。
无常，是世间万事万物存在的根本规律，不变之至理。也就是说，无常是恒常的规律，只有“无常”才是“常”的。可是，在现实生活中，我们总追求不变的东西，比如，希望自己青春永驻，一旦长了皱纹或华发萌生，就不能面对；把自己的财产当做永恒，认为我可以自由支配，不用它，它就一直存在；把自己的爱人、家人当做永恒，认为他们会永远跟着我，没有分离的一天……总之，认为自己拥有的一切都不会消失，我可以自由掌控很多事情。这种错误的思想来源于我们对世间万物错误地解读，从而产生错误的结果。
因之，我们读《金刚经》就要汲取这样一种智慧的眼光去看待一切，当你把世间万物存在的方式都解读透了，内心永远是淡定的，得之不喜，失之不忧，宠辱偕忘，超然物外，花开花落，云卷云舒。你不会得到一个东西就欢欣雀跃，失去了就悲痛万分；升官了就趾高气扬，撤职了就一蹶不振；恋爱时甜蜜无限，分手了就痛不欲生；有钱时挥斥千金，穷困时就落魄潦倒……这样，你永远随着外物变化走，没有你自己。
我建议大家平时写下“无常”或“生死”两个字，挂到睡觉能看到的对面墙上，这样你天天早晨起来，哦，我生了，晚上睡觉，哦，我又死了。——人生，就是一个向死而生的过程。时时刻刻敢于观照生死的人，才能坦然、无碍地面对人生各种境遇。我们打坐做什么，就是让把你把心真正静下来之后，去观照，去聚焦，去冥想，在智慧的清明光照中把握生命的格局。
有时候别人会对我说，某某人很小气，让他去学学佛法吧！——其实没有过去世的积累，让他今天一步到位接受佛法，根本不可能。世间的任何事物都是因缘而生，因就是种子，缘就是条件，只有因缘具足了才能和合而生。否则，他就是接触了佛法也不能接受这种思想，正如一粒种子生根发芽了也不一定能长成大树。这个世间就像一座大楼，有人在第一层，有人在第五层，有人在第十层，有人在五十层。如果顶层的人去跟第一层人对话，第一层人永远听不懂。第五十层的人跟第五层的人谈风景，第五层的人死也不会相信。如果一只畜生，你给他讲天道的思想，就是对牛弹琴。如果你给他讲鬼道，给鬼道讲人道，给人道讲天道，他们就可能接受。
这世间千差万别的思想，各种各样的根器，对事物理解层次的高低，究竟和圆满，都不一样，不能让所有人用一种观点去解读事物，所以，我们学佛的人，要用包容的心去对待身边每一个人。
事实上每个来到我们身边的人，都有固定的宿缘，善缘恶缘无缘不聚。他帮助你支持你，是增上缘，因为你过去世中曾种下福田。他打击你毁谤你，是逆增上缘，为了使你更加强大。今天这个人跟你在一起，明天他离开了，今天这个人是朋友，明天成为敌人，这些，都是无常。看透了就不会执着，在意，而是顺遂缘分去善待身边的每个人。这样，你不会因为一个人突然离开就惊慌失措无所适从，也不会因为一个人支持你就对他产生过分依赖。不仅对人是如此，对物，也不要执着，你贪恋钱就成为钱的奴隶，贪恋感情就成为感情的奴隶，财色名食睡，莫不如此。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，世间的一切包括我们自己，都是众缘和合而成的，既有缘聚的一天，就不可避免有缘散的一日。你执着什么呢？
一个企业家，如果能了解事物这一存在规律，就能更好地做企业。不要认为佛法和商业没有关系，其实，佛法和世间的一切都有关系，当你把思想腾空了，把执着放下了，那种智慧就能生起，你就不会被事物的表象困扰、迷惑，你身处局外，再去审视局内，以局外之心去做局内事业，进得去，出得来，超脱，安住，自在，从容，你能把事业做得无限大。
请大家记住，从今天起，我们都获得了佛法的无上智慧，因为你有一双和以前绝然不同的眼睛，这双眼睛从哪里来呢？——从般若实相中来，从《金刚经》中来，从无上甚深法中来，从佛陀正等正觉心田中流出的甘露来。
我曾碰到过不少人，壮志凌云地说我要发财，或者咬牙切齿地说我要出人头地！还有人对我感概：我曾经一无所有来到桐乡，吃不饱，睡桥洞，奋斗到今天，我终于在一人之下万人之上，成功了，有多少人羡慕我、仰慕我，如今，我死可以瞑目矣！听到这样的话，我真是无比悲哀，感到众生真痛苦，他到了这个岁数还没有觉醒，执迷不悟，实在很惋惜。就是天天和我们在一起又如何呢？这，也是因缘不成熟。
人一旦迷失自己，就像进了围城。而一旦进入围城，不是三年五载可以出来的，也可能三五十年，也可能到下一生，甚至十世，二十世，走不出来。所以你的人生不是别人给的，都是你自己选择的，你的性格是你自己累世因循的结果，你的家庭、你的朋友、乃至你的敌人都是你自己造下的因缘，你每天的一举一动、起心动念也都是在播种，为什么有的人一生很顺利，有的人阻挠重重呢？欲知前世因，今生受者是。那我们要想下一生乃至后半生很顺利，要怎么办？就要从现在做起，从每一个当下，提起正念。
所以学佛不是你一天念了多少经，磕了多少头，烧了多少香，而是要把佛经里面的道理时刻在自己身上体现，依照经文里的思想去观照自己，跟我们的生活，工作，跟我们的一切，有机地结合起来。佛教是佛陀的教育，不是迷信，“自净其意，是诸佛教”，自净其意，便是净化自己，改变自己，消除自己不良习气。我们不要跑了多少庙，烧了多少香，诵了多少经，礼了多少佛，最还是贪嗔痴，还是凡夫一个。那就白学了。
说这话，不是让你们不要到香海寺来，而是要你们把真正的智慧带回去，改变你对事物的理解，通过自身人格的成长和智慧的圆满去影响身边的人，最终进入光明无碍的境界。这种人，才是真正的学佛，才算真正的佛弟子。
无常，是我们的一面镜子，需要时刻观照它。观照它，你就可以获得解脱、清净、喜乐、慈悲。你就可以打开胸次，放下自我，活在当下，奉献真爱。
总之，一句话，时常观照无常，你就会获得超常。
二、福德
福德就像水，水越深，承载力越大。怎样培植福德呢，除了善待自己，要善待身边所有人，不断利益一切众生，没有企图回报之心，以三轮体空的精神去行善，也就是无我、无你、无物，并且感谢别人给自己种福田的机会。
当你聚集了善缘，以后做什么都可以成功。我们以前所造的业，感召至今天的结果，今天你虽然在积德修福，但是以前的业尚未消完的时候，这些业的作用在你身上还在显现，这就是有人虽然在行善在修福但命运仍然不顺遂的原因。
珍惜来到你身边的每一个人，他们都不是无缘无故来的，为什么有的人你赶都赶不走，死活跟着你，有的人留都留不住，跑得比兔子还快？明白这道理就能更好地善待他们。能善待你身边的每个人，你就不会继续造业，你的心地便是清净的。你没有造业了，福报就会逐渐显现出来。
现在的社会，很多家庭把孩子看得过重，给他们上贵族学校，吃好东西，穿好衣服，宠的不得了。当然他有机会享受这些，是他本身的福报，但这样做的事实是让他的福报提前耗完。另外把他不良的习气，如贪婪自私、好逸恶劳等等激发出来，这等于是从先天、后天两个方面入手，削弱了孩子的福报，孩子的未来会好吗？
记得史威登堡曾给斯普林格一句忠告：“不要因名誉或金钱离开善道，你就会一帆风顺。”这，也就是事物自身存在的规律。所以，当你功成名就之后，不要忘掉自己的初发之心，不要被金钱和名誉异化，保持一颗纯正、清善、朴素之心，去做该做的事，那么你的事业，你既得的一切，都会持而保之。
有句话说，人生的一切不是算来的而是善来的；不是求来的，而是修来的。为什么，算是一厢情愿，善是得道多助；求是只望结果，修是培植因缘。所以，生命的庄园在善缘，善因善果，自种自收。
从这里我们可以看出，佛教讲的不是宿命论，强调的是自由意志。
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