靈臺空明聽梵音

　　賢宗法師于上海慧圓滿常明書院開示

　　杜柯整理

　　《金剛經》不僅是禅宗的經典，而且是整個佛教的經典。我們通過閱讀經典，來成就經典人生。

　　我所理解的《金剛經》，主要有以下四個方面：

　　一、無常

　　《金剛經》一個基本思想，是告訴我們世間萬物無常的存在。無常，指不斷生滅變化，流動不止。所以我們要無念，無住。只有秉持“無念、無住”的思想和生活方式，才能應對這一根本特點，從而變被動爲主動，把握人生的主宰權。

　　怎麼理解無常呢？很顯然，“無常”和“常”是相反的概念。常，就是經常，恒常，爲一種不變的形式存在，而“無常”，即沒有“常”——沒有這種一成不變的東西，人有生老病死，月有陰晴圓缺，事有承啓轉合，物有成住壞空。比如一朵花，昨天它是什麼樣子，今天還是那樣嗎？也許，從我們凡夫的肉眼看來，沒有什麼變化，但是從生物學、物理學看來一定是有變化的，如果我們用顯微鏡把它放大多少倍，就可以發現，昨天的花和今天的花並不完全相同，因爲它不曾停止生長。正如我們人，從出生那一刻起就不斷生長、衰老走向死亡，一刻也不停止，只不過在一個較短時間內我們凡夫肉眼看不出來罷了，如果經過五年、十年再去看看，還和以前一樣嗎？

　　所以《金剛經》講，似花，非花，又是花。此花非彼花，然而又不是另外的花。今天的你是昨天的你嗎？嚴格來講並不是昨天的你，然而今天的你就不是昨天的你是另外一個人嗎？也不是。所以，《金剛經》講“無人相，無我相，無衆生相，無壽者相”，達到這四無之相，就可以實現心對相的超越。

　　無常，是世間萬事萬物存在的根本規律，不變之至理。也就是說，無常是恒常的規律，只有“無常”才是“常”的。可是，在現實生活中，我們總追求不變的東西，比如，希望自己青春永駐，一旦長了皺紋或華發萌生，就不能面對；把自己的財産當做永恒，認爲我可以自由支配，不用它，它就一直存在；把自己的愛人、家人當做永恒，認爲他們會永遠跟著我，沒有分離的一天……總之，認爲自己擁有的一切都不會消失，我可以自由掌控很多事情。這種錯誤的思想來源于我們對世間萬物錯誤地解讀，從而産生錯誤的結果。

　　因之，我們讀《金剛經》就要汲取這樣一種智慧的眼光去看待一切，當你把世間萬物存在的方式都解讀透了，內心永遠是淡定的，得之不喜，失之不憂，寵辱偕忘，超然物外，花開花落，雲卷雲舒。你不會得到一個東西就歡欣雀躍，失去了就悲痛萬分；升官了就趾高氣揚，撤職了就一蹶不振；戀愛時甜蜜無限，分手了就痛不欲生；有錢時揮斥千金，窮困時就落魄潦倒……這樣，你永遠隨著外物變化走，沒有你自己。

　　我建議大家平時寫下“無常”或“生死”兩個字，挂到睡覺能看到的對面牆上，這樣你天天早晨起來，哦，我生了，晚上睡覺，哦，我又死了。——人生，就是一個向死而生的過程。時時刻刻敢于觀照生死的人，才能坦然、無礙地面對人生各種境遇。我們打坐做什麼，就是讓把你把心真正靜下來之後，去觀照，去聚焦，去冥想，在智慧的清明光照中把握生命的格局。

　　有時候別人會對我說，某某人很小氣，讓他去學學佛法吧！——其實沒有過去世的積累，讓他今天一步到位接受佛法，根本不可能。世間的任何事物都是因緣而生，因就是種子，緣就是條件，只有因緣具足了才能和合而生。否則，他就是接觸了佛法也不能接受這種思想，正如一粒種子生根發芽了也不一定能長成大樹。這個世間就像一座大樓，有人在第一層，有人在第五層，有人在第十層，有人在五十層。如果頂層的人去跟第一層人對話，第一層人永遠聽不懂。第五十層的人跟第五層的人談風景，第五層的人死也不會相信。如果一只畜生，你給他講天道的思想，就是對牛彈琴。如果你給他講鬼道，給鬼道講人道，給人道講天道，他們就可能接受。

　　這世間千差萬別的思想，各種各樣的根器，對事物理解層次的高低，究竟和圓滿，都不一樣，不能讓所有人用一種觀點去解讀事物，所以，我們學佛的人，要用包容的心去對待身邊每一個人。

　　事實上每個來到我們身邊的人，都有固定的宿緣，善緣惡緣無緣不聚。他幫助你支持你，是增上緣，因爲你過去世中曾種下福田。他打擊你毀謗你，是逆增上緣，爲了使你更加強大。今天這個人跟你在一起，明天他離開了，今天這個人是朋友，明天成爲敵人，這些，都是無常。看透了就不會執著，在意，而是順遂緣分去善待身邊的每個人。這樣，你不會因爲一個人突然離開就驚慌失措無所適從，也不會因爲一個人支持你就對他産生過分依賴。不僅對人是如此，對物，也不要執著，你貪戀錢就成爲錢的奴隸，貪戀感情就成爲感情的奴隸，財色名食睡，莫不如此。“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，世間的一切包括我們自己，都是衆緣和合而成的，既有緣聚的一天，就不可避免有緣散的一日。你執著什麼呢？

　　一個企業家，如果能了解事物這一存在規律，就能更好地做企業。不要認爲佛法和商業沒有關系，其實，佛法和世間的一切都有關系，當你把思想騰空了，把執著放下了，那種智慧就能生起，你就不會被事物的表象困擾、迷惑，你身處局外，再去審視局內，以局外之心去做局內事業，進得去，出得來，超脫，安住，自在，從容，你能把事業做得無限大。

　　請大家記住，從今天起，我們都獲得了佛法的無上智慧，因爲你有一雙和以前絕然不同的眼睛，這雙眼睛從哪裏來呢？——從般若實相中來，從《金剛經》中來，從無上甚深法中來，從佛陀正等正覺心田中流出的甘露來。

　　我曾碰到過不少人，壯志淩雲地說我要發財，或者咬牙切齒地說我要出人頭地！還有人對我感概：我曾經一無所有來到桐鄉，吃不飽，睡橋洞，奮鬥到今天，我終于在一人之下萬人之上，成功了，有多少人羨慕我、仰慕我，如今，我死可以瞑目矣！聽到這樣的話，我真是無比悲哀，感到衆生真痛苦，他到了這個歲數還沒有覺醒，執迷不悟，實在很惋惜。就是天天和我們在一起又如何呢？這，也是因緣不成熟。

　　人一旦迷失自己，就像進了圍城。而一旦進入圍城，不是叁年五載可以出來的，也可能叁五十年，也可能到下一生，甚至十世，二十世，走不出來。所以你的人生不是別人給的，都是你自己選擇的，你的性格是你自己累世因循的結果，你的家庭、你的朋友、乃至你的敵人都是你自己造下的因緣，你每天的一舉一動、起心動念也都是在播種，爲什麼有的人一生很順利，有的人阻撓重重呢？欲知前世因，今生受者是。那我們要想下一生乃至後半生很順利，要怎麼辦？就要從現在做起，從每一個當下，提起正念。

　　所以學佛不是你一天念了多少經，磕了多少頭，燒了多少香，而是要把佛經裏面的道理時刻在自己身上體現，依照經文裏的思想去觀照自己，跟我們的生活，工作，跟我們的一切，有機地結合起來。佛教是佛陀的教育，不是迷信，“自淨其意，是諸佛教”，自淨其意，便是淨化自己，改變自己，消除自己不良習氣。我們不要跑了多少廟，燒了多少香，誦了多少經，禮了多少佛，最還是貪嗔癡，還是凡夫一個。那就白學了。

　　說這話，不是讓你們不要到香海寺來，而是要你們把真正的智慧帶回去，改變你對事物的理解，通過自身人格的成長和智慧的圓滿去影響身邊的人，最終進入光明無礙的境界。這種人，才是真正的學佛，才算真正的佛弟子。

　　無常，是我們的一面鏡子，需要時刻觀照它。觀照它，你就可以獲得解脫、清淨、喜樂、慈悲。你就可以打開胸次，放下自我，活在當下，奉獻真愛。

　　總之，一句話，時常觀照無常，你就會獲得超常。

　　二、福德

　　福德就像水，水越深，承載力越大。怎樣培植福德呢，除了善待自己，要善待身邊所有人，不斷利益一切衆生，沒有企圖回報之心，以叁輪體空的精神去行善，也就是無我、無你、無物，並且感謝別人給自己種福田的機會。

　　當你聚集了善緣，以後做什麼都可以成功。我們以前所造的業，感召至今天的結果，今天你雖然在積德修福，但是以前的業尚未消完的時候，這些業的作用在你身上還在顯現，這就是有人雖然在行善在修福但命運仍然不順遂的原因。

　　珍惜來到你身邊的每一個人，他們都不是無緣無故來的，爲什麼有的人你趕都趕不走，死活跟著你，有的人留都留不住，跑得比兔子還快？明白這道理就能更好地善待他們。能善待你身邊的每個人，你就不會繼續造業，你的心地便是清淨的。你沒有造業了，福報就會逐漸顯現出來。

　　現在的社會，很多家庭把孩子看得過重，給他們上貴族學校，吃好東西，穿好衣服，寵的不得了。當然他有機會享受這些，是他本身的福報，但這樣做的事實是讓他的福報提前耗完。另外把他不良的習氣，如貪婪自私、好逸惡勞等等激發出來，這等于是從先天、後天兩個方面入手，削弱了孩子的福報，孩子的未來會好嗎？

　　記得史威登堡曾給斯普林格一句忠告：“不要因名譽或金錢離開善道，你就會一帆風順。”這，也就是事物自身存在的規律。所以，當你功成名就之後，不要忘掉自己的初發之心，不要被金錢和名譽異化，保持一顆純正、清善、樸素之心，去做該做的事，那麼你的事業，你既得的一切，都會持而保之。

　　有句話說，人生的一切不是算來的而是善來的；不是求來的，而是修來的。爲什麼，算是一廂情願，善是得道多助；求是只望結果，修是培植因緣。所以，生命的莊園在善緣，善因善果，自種自收。

　　從這裏我們可以看出，佛教講的不是宿命論，強調的是自由意志。

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