离相求事者须降伏其心

　　贤宗法师于般若禅修营开示

　　杨正雄整理

　　住心，修行之始

　　《金刚经》所讲的是般若境界，般若是一种悟道了脱的智慧之法，要了解它，就要打破我们以往对事物表相上认识的障碍，达到空净状态，所以《金刚经》不仅是一门让我们获得智慧的法门，同时也是一门培植福报的法门。智慧和福报是相辅相成的，有智慧就能培养更多的福报，没有智慧，福报也会在你头上一点点消失。

　　般若智慧对我们来讲有什么意义和作用呢？我们要怎样把它运用到生活中？怎样把经文教义和生活有机地结合起来，来完善我们的人生？这是一门值得我们用一辈子去探讨的学问，我们可以从《金刚经》里面找到答案，它给了我们一个从另外一种角度来解读世界的方法。我们都想在这个世界上能够活得快乐、健康、自在和心想事成，可事实上我们越是希望得到什么，结果却越是得不到。

　　《金刚经》云：“云何应住，云何降伏其心？”这句话是什么意思呢？就是当你坐在这里听课的时候，是不是把所有的事情都放下了，把心安在了当下？你的身心有没有达到那种宁静祥和的状态，你内心的思想境界是不是像水一样一波不起？人无论做什么事情都要安住心，不要整天忙些什么都不知道，在家的时候想着公司的事，在公司的时候想着家里的事，和老婆在一起想着独自出去旅游，独自出去旅游了又想着和老婆在一起，这样子的话做任何事情都不能乐在其中，吃饭感觉不到饭菜的香味，和朋友聚会感觉不到友情的温馨，这样的人生且不是很无味？所以我们要把三心二意的心收回来，把纠结的眼神收回来，把波动的情绪收回来，放下一切妄想，用自在的心去观看世间一切，感受这个世界的美好。

　　“云何应住，云何降伏其心？”这句话体现出一种大智慧，但是再至理的名言，如果你没有达到相应的境界，你很难理解它的意思。就像穿衣服，同一件衣服穿在不同的人身上感觉就不一样，并不是说只要是好衣服穿谁身上都好看，关键是这件衣服要跟你的身材搭配，符合你的气场。人的气质不是看你穿戴的衣服和首饰有多名贵，而是你的内在修养有多高，高雅的气质都是从人的内心散发出来的。而气质的培养，是从人的各个方面的行为中展现出来的。我们只要用心去观察身边的事物就会发现，最美好的事物并不意味着是世上最名贵的事物，而是与周围坏境最搭配、或者最适合你的事物。美好的事物必然是协调的，但是我们的内心要宁静柔和，才能感受到那份协调，如果总是心猿意马，不管看到什么东西总是很浮夸。因此我们要安住自己的身心，展现出一种沉稳、具有定力的磁场，能给人一种泰山压顶屹立不倒的感觉。

　　人生有两种状态是最好的：第一是静，第二是善。“静”就是保持宁静、祥和的状态，梁武帝一生信佛，他就是在用一种宁静的状态，给他的国民做出表率，但是最后因为军民叛乱，他的国家垮掉了，这给了我们一个启示，宁静也是需要智慧的，要示人宁静与祥和，而不是示人软弱。宁静与祥和是发自内心的一种修养，展示着我们丰富的精神世界。“善”就是要有一颗向善之心，时时做利益他人的事。能静和能为善的人生是最幸福的。

　　《金刚经》开篇即说：“一时佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众，千二百五十人俱。尔时世尊，食时著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”这是佛陀讲经的场景，整个过程如流水一般宁静祥和，佛陀安详地坐在舍卫国的祗树给孤独园里开坛讲经，众比丘纷纷入座，大家各入其位，秩序井然，这是多么祥和的景象，像山间流淌的小溪，安详地流出丛林，流过平原田野，最终汇入大海。这是一个流动的景象，却能唤起我们内心的宁静。

　　一个人只要安住自己的心，不管他在做什么，打坐也好，走路也好，吃饭也好，你都能感觉到他身上的那份宁静、祥和和自在。包括信佛，我也提倡大家宁静、安详和自在地去信奉，不要一时惊喜一时哀戚、一时热烈一时淡漠，要以最虔诚的心，最恰当的方式来信仰，这其实就是一种中道，只要具备这种品德，生活中所有不如意的事情都会过去，所有问题都能迎刃而解，所有烦恼都能放下。

　　《金刚经》里的每一句话，我们都可以解读出千百条的含义，每一句话都能影射出生活的万般现象，我们读完这部经，再去看平时看惯了的事情，你会发现一切都是另外一番景象，你的世界不再乌烟瘴气，反而充满着清新的空气，蓝天白云、小桥流水，都充满着无限的活力。我们所有对生活的感悟，都来源于我们有一颗安著之心。安住自己的心，这句话听起来是那么的简单，却又是那么的遥不可及，之所以遥不可及，是因为我们的心总是飘来飘去，安不下来，我们总是妄念纷飞，以致迷失自己，找不到人生的意义。

　　一个人若没有安住他的心，给他再多的名声和财富他都不会满足，一个人的快乐跟物质的多少并没有必然联系，反过来讲，我们的痛苦也跟我们拥有多少物质也没有必然联系，快乐和痛苦都是由我们对世界的看法来决定的。比如你经过自己的努力，买了房子车子，手中还有十万块钱存款，你衣食无忧，生活宽裕，已经是一个小康之家了，可倘若你的心不安著，硬是要跟那些房子有几十套、车子有几十部、存款上亿的人比，你自然会觉得自己活得一无是处，这样看低自己，幸福感从何而来。反过来讲，倘若你跟那种没车没房还负债累累的人相比，你难道不比他们幸福吗？所以生活幸不幸福，不在于你拥有多少，而在于你怎么去看待拥有，少计较，多奉献，这样的人生是最幸福的。

　　我们要把《金刚经》的智慧运用到生活中，好好经营我们的生活，打开我们的心量，站在一个更高的角度去解读世间万物，你能做到这些，那么这个世界上就没有什么事情可以难得到你，你的心也不会被外境所左右。当你的心安住了，你就会发现这个世界太圆满了，你什么都不缺，你也可以什么都不要，吃饭哪怕只喝粥你也能喝得很香甜。很多东西都是这样，你越想得到的时候，越是得不到，你越不想得到的时候，你得到的会越多。大家有没有这种感觉，要是有一个人，你一买什么新东西他就在你面前抱怨为什么你有他没有，时间一长，你看见他都会把东西藏起来，不给他看见，而另外一个人明明很喜欢这个东西，但是你送给他他却不要，这个时候你就会越想把东西送给他。

　　 感恩，幸福之始

　　我根据我遇到的一些情况总结出一个经验，别人送我东西，即便我不想要，也会收下来，因为我越是说不要，他们越是要送给我，拒绝他们，其实是拒绝了他们做布施的一个机会，也是拒绝他们的一番好意，这样显得对人不尊敬。所以我一般会感激地接受他们的赠与，然后想尽办法去回报给他们。别人送礼物给我们，是他们的一个心意，我们要抱着感恩的心去接受和回报他们，人有感恩的心会让这个世界变得越来越美好，在这个世间，每个人都在为别人付出，同时每个人都在接受别人的付出，因此人与人之间应该相互感恩。就像我今天给大家讲经，表面上看是我在传授知识给你们，事实上我对你们也有着深深的感恩，因为你们聚到这里，我才有机会把我的所学所知讲出来跟大家分享，我在讲经的同时，自己也是一种进步，还要感谢你们把时间奉献在这里，感谢你们把心安在这里，感谢你们为香海所做的一切。

　　人跟外界发生联系，很多时候都是因为我们奉献了别人，或者接受了别人的奉献，奉献别人，我们会成为大德。为别人付出跟母亲带孩子的道理是一样的，有的母亲觉得带孩子是件很苦恼的事情，没有一天能睡个好觉，连吃饭也没有半刻的安宁。那是因为她没有看到带孩子的快乐，有一个母亲跟我讲，每天早上醒来看见自己的小宝宝躺在身边呼呼入睡，是一件非常令人愉快的事情，看着孩子一天天长大，那种做母亲的幸福感就会从心底升起来了，从这个角度来讲，你说是母亲为孩子付出呢，还是孩子为母亲带来了人生的快乐和意义？也许没有这个孩子，这个家庭不会有那么幸福圆满，这个母亲不会磨出那么好的脾气性格。带孩子其实是为人父母的一个使命，因为有这个使命，生命变得更有意义。

　　我们在生活中待人待事也要有一颗感恩之心，不能认为付了钱在餐厅吃饭就可以随意辱骂服务员，付了钱打车就可以对司机指手画脚，不要认为你花了钱，别人对你的服务就是理所应当的，你就是主人，在这个世间，谁也不是谁的主人，人的主人只有自己。别人服务了你，你感谢他，夸赞他，他会把这份好心情传递给下一位客人，同样你下次再来，他也会报给你更灿烂更温馨的笑脸。赞美别人，以微笑示人，也是一种布施，这种布施的功德丝毫不亚于物质上的布施。

　　敬畏，博爱之始

　　很多人对佛教的真谛不理解，他们不理解为什么不可以杀生？为什么对人和动物乃至世间万物都要有一颗敬畏之心？不知道放生的意义，认为佛教里的很多教理教义是没有道理的。事实上你认为这些东西不可理喻，仅仅是因为你不知道它们存在的意义。比如放生，学过生物的人都知道保持生态系统平衡的重要性，现在很多河流污染严重，鱼类大量死亡，或者受到过量捕捞，原有的生态系统受到破坏，这将导致食物链的断裂，以致威胁到人类的生存，放生，从科学的意义上讲不正是在维护生态系统的平衡吗？不正是在唤醒人们对生命的敬畏和对环境的爱护吗？

　　我有一个朋友，他去印度旅游，见一些地方有祭拜古树的习俗，回来后他跟我说，那些地方的人太落后了，很迷信。我跟他说，你千万不要觉得人家这样做是迷信，那些树长在那里上千年，对那个地方的土地、气候、水源、乃至整个环境都起到相当大的作用。如果没有那棵树，说不定会起山洪、会出现泥石流，它影响着当地人的起居生活，人们对它抱有…

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