弘一法师：斋心一味，修福十种
贤宗法师于般若修炼团队开示
杜柯整理
上节课我们讲到二十八品，学习袁了凡先生告诉我们的十种聚集福报的方法，后来，我又看到弘一法师讲的十种福报之修持法，现在，我想和大家做一个简单的分享。
弘一法师讲的十种福报，可以作为我们修行之镜鉴：第一，虚心。第二，慎独。第三，宽厚。第四，吃亏。第五，寡言。第六，不说人过。第七，不文己过。第八，不覆己过。第九，闻谤不辩。第十，不嗔。
说到弘一法师，他是中国律宗的复兴人，可谓“高山仰止，景行行止”，流风遗韵，波及深远，为近代以来不可多得的四大高僧之一。但他在出家之前，原是一个大艺术家，写诗、作画、谱曲、演戏，无所不通，无所不精，当时就名满天下，实在羡煞人也。不过一般人万万想不到的是，他正值艺术的华丽鼎盛之年，却寂然出家。
出家后，他不再是一个艺术家，一改散漫为严谨，严守戒律，修持律宗，终成一代高僧。
我曾看到有文章记载，弘一法师去别人家里做客，落座之前都要把藤椅抖一抖。人家很不理解：诶？我的藤椅没有问题，为什么要抖一抖呢？当时不熟悉不好去问，后来熟悉了再问，他说，藤椅容易生虫子，我怕有虫子藏在里面，坐上去压死了，所以要抖一抖。由此之一斑，可以窥见其持戒是多么精严！
在座的每一位，我们于正信佛法的前提下，要想培植自己的福报，就要去借鉴这十个方面，把它当作一把尺子，随时随地丈量自己的一言一行一举一动，如是便可以掘开福源，壮大自己的福报。
第一、虚心
第一， 虚心。一个缺少福报，德性浅薄，不能跟别人很好相处的人，说明他的内心非常促狭逼仄，我执太重，那点仅有的空间只够他自己心性来生长，没有多余的空气和阳光来涵养别人；相反，一个德土深厚、福报隆盛之人，一定是一个心胸非常开阔，非常包容，非常接纳之人，这一类人，他才有绵绵不绝用之不尽的福报。所以《易经》上讲“厚德载物”，厚德，方能载物，就是这样一个原理。我们每一个人都有缺点，都有这样那样的毛病，世间万物正因为有其缺陷，所以才需要成长和修正自己。可是，人往往只看到别人的问题，从来没有发现自己的问题。这是一种向外看的、本末倒置的观察法，人，应该反观自照反躬自责，只有这样去觉察自己，在修行的道路上，才能不断成长、进步和自我蜕变。但这是不容易做到的。
虚心，首先是把心放空，心空出来了，方能容纳万事万物。所以“虚心”的修炼，它应该是个“动词”，就是不断地排除自己心中芜杂之物的过程。当你的心，像虚空一样无尽的时候，想一想，还有什么东西可以打击到你伤害到你？譬如有人手持一把刀，对着墙壁，对着桌子，对着一块幕布，狠刺过去，可能把它刺破。但是你对着虚空刺，虚空会受到伤害吗？不会的。那我们与别人交往中之所以能受到伤害，因为我们自己就是铜墙铁壁，我们自身就是障碍物。人的惯性思维都是以自我为中心，认为自己最重要，最注重自己的感受，所以在这个过程中必然造成很多矛盾和冲突。因为你以“自我”为中心，对方也以“自我”为中心，我我相对，狭路相逢，互不想让，必然造成损伤。很简单，如果你对着一个影子挥以老拳，即使把你累的汗如雨下，影子也会无动于衷，因为它是虚的。所以在成长的过程中，你若能把自己塑造的像虚空一样没有障碍，那么，任何人都伤害不到你，你也可以渗透到任何地方去。
一个东西之所以能够成长，是因为它有空隙可以不断裂变，实际上那个空隙就是虚心。好比人刚生下来那么一点大，后来不断扩张、生长，我们的骨头、头颅、肌肉、皮肤的细胞都在不断分裂，蜕变，衍伸，在这个过程中，肯定有空隙供它生长，如果我们把它禁锢到一个木匣子里，它怎么生长呢？同样的道理，人之品性想不断成长，就要不断把心打开，腾出空间。
为人处事，经营家庭，或者打拼事业，你希望达到一种理想的结果，首先就要把自己的心修的像虚空一样开阔无尽，那样你就可以承载万物，包容万物，涵育万物，还可以站在万物的至高点上，去看待你自己。站在至高点是什么呢，从事物的开始看到事物的终结，从你的未来看到你的当下，从一期生命看到无量的生死。当你用这样的眼光去看待人间万有时，你就成为这个世间的第一义者，也就是佛法中说的“第一义谛”，第一义谛，是指至高无上圆满究竟之真理。因为它是从事物的成住坏空，人的生老病死，月的阴晴圆缺，去看待世间一系列变化过程，它的开始和终结。宇宙万物，尽管纷纭繁复层出不穷变化无尽，可是都由这个简单的主题贯穿始终，它是一条不变的金线。
倘若任何事物我们都能从这种高度去看待，你会发现，什么东西皆在你的掌控之列。每一个朝代，有崛起、兴盛、衰落和消亡，每一个组织，有肇始、发展、衰败和弥散的过程，这就像我们人有幼年、青年、壮年和老年，一年四季有春夏秋冬一样。我们去读历史，以这种成住坏空的宇宙观来摄受自己，体验生命的过程，我们就发觉自己也在无常的范畴里面存在和发展，是宇宙的一分子。当你没有这样一双通透的眼睛看待世间时，我们就被世间的很多东西所困扰，走不出来。以后有空了，去跟你的爷爷奶奶说说话，了解一下他们年轻的时候做了什么，壮年时候做什么，老了以后又做什么，现在在做什么，他们的现在就是我们的明天，他们的昨天就是我们的现在，用这种思维高度来省觉、观照自己，你就发现，从现在开始，你没有什么看不开，没有什么放不下。真正地勘破这种假相之后，明白世间不过是一个梦幻泡影的过程而已，一方面常流不净，一方面常驻不灭，拿佛教的话说就是，知道性空相有，又不离实相，不以空废有，又不执有碍空。那么，我们采取的正确姿态应该是：执而不着，活在当下。这就告诉我们要随顺一切，需要注意的是，顺其自然并不代表无所作为，顺应当下也不等于放弃努力。所以我们要做到不即不离，不住不着；事来则应，事过即静。
请记住，在这个世界上，如果你不给自己烦恼，就没有任何人可以给你烦恼。真正地秉持这样一种理念去行事，还有什么东西可以困扰到你？钱钟书先生说婚姻是围城，人生也是围城，城里的人想出去，城外的人想进来。但是我们想想，这个围城是谁造的？正因为我们给自己设置了心的篱笆，所以造就了思想的围墙——局限和隔膜。其实人和人之间又有什么区别，所有的阻隔、屏障都是人为造成的。
虚空的另一层含义是谦虚，与傲慢相对。一个人表现出贡高我慢、不够谦虚，也是源于他内心寄存的东西太多，以此为是，故而他的内心不够空灵，盛载不了太多东西。这些东西其实都是“我执”。为什么说这些东西只是暂时的“寄存”呢？因为你无论拥有什么，功成名就，财色名利，站在世间缘起法角度看，无不是幻生幻灭，过眼烟云。在此蜗角虚名蝇头微利上沾沾自喜，迷失掉自己，丧失了自己清净的本性，实乃最大的悲哀。
所以在《易经》中，只有一卦六爻皆吉，它就是谦卦。傲慢高山，不生德水。唯有把我们的傲慢之心，不可一世之心，高高在上之心收回来，返璞归真，时刻保持归零心态，你才能承载起那种财富、名望、地位和权力，才可以拥有大福报的馈赠。否则，你很快就被颠覆了，这犹如踩跷跷板一样，那些外在的东西越高，你的内心就要越低，这样才能保持平衡。故而想要培福、惜福，就必须收敛、谦和，用这样一种“水低为海，人低为王”的姿态去修炼自己，常常使自己处于心虚而能生万法的状态。
人常说“唯道集虚”，道是最虚的，由此可以容纳一切。它隐而不显，看上去空落落，就像不存在一样，但它却是最强大的，可以主宰一切。
第二、慎独
第二，慎独。我们在家里打坐，实际上打坐即是慎独，即是锻炼一个人与自己相处的能力。慧能大师说：无嗔就是持戒，清静就是出家。究其所以，修行要在生活的五欲六尘这个大染缸中浸泡。那么，打坐的时候，我们心不外驰，清静，安逸，喜悦，光明，看心观静，对境练心，就是一种“慎”的功夫，一种“独”的功夫。
其实慎独是古代儒家修炼的基本科目。俗话说：与人相处时守口，与己相处时守心。这很关键，有的人独自坐下来，便烦恼丛生，内心充斥了各种负面情绪，如泉水一样一股脑往外冒，止都止不住，这便是守心的功夫不到家。《弟子规》说：入虚室，如有人，执虚器，如执盈。意思是，我们的言行举止都要合乎礼仪规范，进入虚空的房间，像进入有人的房间一样；手中拿着空的盛物之器，就像拿着盛满东西的器物一样。为什么要这样呢，以我们凡夫的眼光看来不是很迂腐吗？其实儒家修身的本质意在告诉我们，有人和没人都一个样，你不能有人时文质彬彬，没人时满口脏话，公共场合知书达理，私下里却像个泼妇。这种修身，就出了问题。
修行，一定要和我们的生活有机地结合在一起。有的人，有了一点地位，一点名气，一点金钱，就自我感觉良好，不可一世，仿佛天下人见了他都要向他讨好、向他鞠躬一样。还有的人本来起点很低，通过苦苦奋斗，好不容易有了一点成绩，出人头地，觉得我就应该扬眉吐气，高高在上了，便不把别人放在眼里，对于那些以前不太看中他的人，更是大加打击，嘲笑挖苦，以解心头之恨。这样做的时候，他没有看清一个事实，就是世间万事万物都是无常变迁、流动不居的，有一天，你的金钱和地位可能消失，好比官场上很多位高权重的人，退休后就门可罗雀无人理睬一样。得到往往是失去的起点。爬的高，常常跌的重，事物的至理从来如此。与其到那一天灰头土脸，不如现在就给自己留一步退路。再说，那些暂时不如你的人，也未必一直不如你，根据事物的运行法则，物极必…
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