诸相非相是名真相
贤宗法师于般若禅修营开示
杨正雄整理
威仪寂静分
《金刚经》第二十九品：威仪寂静分。经云：“须菩提，若有人言如来若来若去，若坐若卧，是不解我所说义。”“何以故？”“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”
佛在世的时候，他的弟子看到他在说法，就问他：在我对面这个人是不是如来？佛说：不是。如果有人认为如来是若来若去，若坐若卧的，那这个人一定是不理解佛的义理，如来是无所来也无所去的，他没有身体，没有生死，没有念想和生灭，如如不动，是名如来。佛的名号有十多种，有如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛等等，这十个是比较常用的名号。
如至而来，如至而住，如至而行，如至而化，从来没有来过，也从来没有去过，本来如此，如如不动，就是如来，这实际也是世间万物的本来面目。比如你的痛苦来自哪里，是别人给你的还是从你的内心升起的？为什么别人骂你的时候你会生气，而别人夸你的时候你会高兴？你的那种喜怒哀乐的情绪是谁把它掀起来的？你内心的不平衡是谁引起的？为什么外界会干扰到你？
禅宗有一句话：“本来无一物，何处染尘埃。”我非常喜欢这句话，经常把它写下来挂在房间里，时时观照自己，看看自己是不是时刻朝着那个方向去做了。慧能大师离开世间时给后人留下一首歇子：
兀兀不修善，腾腾不造恶。
寂寂断见闻，荡荡心无著。
《六祖坛经》背后就有这四句话。意思就是“诸恶莫作，众善奉行”，为善了，心里不要想着这件事，心中自在坦然，不造恶，要念念清净，心不染著。在一个开悟的人心中，世间没有善恶、好丑、生灭、有无和真假之分，他所看到的一切都是虚妄的，这就是“本来无一物，何处染尘埃”的意思。本来你的自心是清净圆满的，怎么会被外境所染著呢？为什么内心会升起无限的痛苦？那是因为你的内心被外相牵着走了，你对好的东西产生了贪恋，对坏的东西产生了嗔恨。
我们做企业，表面上是产品和人才的竞争，但归根结底是企业家内心的竞争。一个企业的领头者，他内心对世界的解读和他对人生价值的看法，决定着他的人生观和价值观，这种认知往前推，就是使命感和文化，什么样的文化吸引什么样的人才，什么样的人才创造什么样的产品，什么样的产品创造什么样的市场，同样的，什么样的使命感决定着什么样的方向和规模，所以究根结底，真正的竞争力是企业家内心的强大和高远。企业家要朝这条道上不断去修炼自己，你的道行有多高，你就能打开多大的市场。很多企业家都没有把心思放在提高自身修养上，而是绞尽脑汁做价格上的竞争，看见别人降价，他也跟着降，而且降得更厉害，这样就形成一种恶性竞争，争到最后，大家鱼死网破，亏得血本无归。
有些行业人满为患，大家还在拼命往里边挤，不断勾心斗角，而有些行业却无人涉足，大家都不去分那一杯羹。如果涉足一个对手较少的行业，没有人跟你竞争，你自己跟自己竞争，自我革新和进步，这样你就是在修炼自己。所以如来所蕴含的世间真谛就是要我们透过事物的相来看它的本质，事物的相都是虚妄的，其本质才是真是的，这是所有人都应该去修行的过程。
以上是对“如来”这个名号的阐释，如来还有别的名号。第二个：应供，意思是受人天供养，如来消除人的烦恼，使人摆脱六道轮回，拥有无上福报，如来是三德的圆满，三德是指佛果位所具足之三种德相，“智德、福德，厚德”。因此他值得人们去供养，他的福报像海水一样，取之不尽，世人去供养他就会得到巨大的福报。第三个：正遍知，又叫正等正觉，如来不但知诸法相空，也了知一切因果，世间之内，世间之外，宇宙中的一切他都无所不知。第四个：明行足，即三明、五行都圆满具足，证得三明以后，就能智慧具足，修持五行以后，就能福德具足，如来福慧双运，究竟圆满。第五个：善逝，如来成就极乐安稳，无艰无难，往趣妙法；又教化一切众生，能为之说法，断除世间一切烦恼愚痴根顶，使其永不生法，所。
第六个，世间解，如来具足彻悟宇宙一切真相的智慧，对世间万物的理解都达到了究竟圆满的境界。第七个：无上士，如来具有至高无上的智慧，在众生中没有能超过他的人，他在诸法中涅槃无上，在诸果中无上正觉。第八个：调御丈夫，丈夫就是这个世间的济度者，是无量的象征，如来以柔软、刚强并用的方式调御世间一切可调御之人，那样一个丈夫对世间一切都能用最好的方法进行协调和驾驭。第九个：天人师，如来不仅是是人类最好的导师，也是天人最好的导师，在他生前十四五年的传教生涯里，他教导度化了无数弟子，使他们征得解脱。第十个：佛，佛即“觉者”，是自觉，觉他，觉行的三觉圆满。如来别的名号由于时间关系就不一一介绍了，大家对此有个了解就行，学佛，最重要的还是学习佛的真谛。
佛是世间的觉者，作为一名佛弟子，我们要向着佛的方向去努力，做到自觉，觉他，觉行的圆满。学佛就要学佛的智慧，学佛的布施，去圆满完成自己的人生。可以说，佛教既是宗教，又是非宗教，既是哲学，又是非哲学。佛教告诉我们的是人间的真相，我们要走向未来，就要了解我们所处的这个世界的真相，这个真相是什么？就是宇宙万物存在和发展的规律，我们要打破事物的相，去看它们的本质，以获得无上智慧，达到正等正觉的境界，佛法就是这个探索过程中的一个有效的指引，我们应当遵循佛陀的教义，沿着正确的方向去前进。
《金刚经》从始至终都是在教导我们如何破除法相，使我们达到觉悟，所以你们来这里听课，不仅仅是为了了解佛教，更要让自己有所觉悟，要对人生有一种新的认识，回去后还要不断改变和提升自己，学佛是一生的修行，要把它当成一种习惯每天加以坚持。我年轻的时候每天都会把它读上一遍，那时虽然不能完全明白它的意思，但是随着阅历的增加，我从它里面得到的收获越来越多，当我给你们讲这门课时，实际上又把它从新解读了一遍，对里面的每一句话又有了深刻的体会。这就是经典，经典是不会随着时间的流逝而消失的，它像美酒佳酿一样越沉越香，你无论身处何种状态，都能从里面读出新意，得到益于人生的收获，而《金刚经》则是经典中的经典。
一会理相分
《金刚经》第三十品：一会理相分。经云：“须菩提，若善男子、善女人以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众，宁为多不？”“甚多，世尊。”“何以故？”“若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。”“所以者何？”“佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众，世尊。”“如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。”“何以者何？”“若世界实有者，则是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。”
这段经文里面涉及两个概念：微尘和一合相。微尘就是对世间万物相上的认识，我们看到房子、桌子、椅子等等，所有的物体，都是微尘众。物质世界并不是永恒不变的，可以把它无限分割下去，以前人们认为构成物质的最小微粒是原子，可后来证实原子还可以分解成夸克，按照这个原理分析，也许在不久的将来，夸克还可以进一步分解成更小的微粒，所以相上的东西是没有一个固定不变的存在的。物理学上说，这个世界每天都会有千万个弱小粒子从我们的身体里穿过，速度很快，体积很小，靠人的感觉器官根本察觉不到它们的存在。有些科学家就根据这个原理构想出了人体发射机，就是把人的身体分解成无数个微粒，通过特定装置，从一个地方发送到另一个地方，再组装起来，像发微信一样，这边发了，那边就能收到。其实类似的东西在佛法里面也有，中阴身大家知道吗？他投胎的时候能穿越一切障碍物，以超越光的速度瞬间抵达任何地方。
我们没有见过的东西，很多人就认为是假的，不可信，那些古代神话小说里描述的东西，我们也认为是迷信，其实那只是我们没有认识到它们的存在而已，就像科幻电影里描述的那些东西，我们现在认为是虚幻，但是在不久的将来，也许就会变成现实。佛法里讲的东西大家不要觉得奇怪，其实世界本来就是这样，只不过现在的科学还不能一一去证明，随着科学的日益发展，真相会渐渐浮现在我们面前。
现在有个问题，这个世界很多固有的东西，比如房子、金钱、名利、地位、身体、亲情等等，本来是变化无常的，却被我们当作固定不变的，是虚妄的，却被我们当作是永恒的，总是执着于它们。当你执着于世间一切事物的相时，它们就成了你人生的枷锁，紧紧捆绑着你，使你的身心得不到自在。人的不快乐很多时候都是因为我们错误地解读了这个世界，当我们认为一个东西是永恒的时候，我们就会贪著于它，造成身心的极大束缚。
我前两天看过一篇科普类文章，说银河系的结构跟我们头脑的结构非常相似，有人推断说我们的头脑其实就是一个完整世界，它跟千百万亿颗星球所构成的宇宙的规律是一样的，这其实就是宇宙万物归于一的道理，一就是一切，一切就是一，这个叫做世间万法存在之“道”，一即是道，道即是一，事物的面目本来如此，当你认识到“道”的层面，你就能通达一切，所以说，我们要读懂《金刚经》，就要读懂世界的本来面目，读懂事物之间相通的那个“道”。我们如果能参透这个道理，从今天开始，我们的人生将会焕然一新。当然你首先要有这个福报，没有相应的福报你证悟不到那种状态，你达不到那种高度，打不开那种嫌疑。
世间万物都是因缘和合而生，不管世间法还是非世间法，有相无相，都是这样，所以叫一合相。我们人体的“色受想行识”，也是因缘和合的一个组合体，我…
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