諸相非相是名真相
賢宗法師于般若禅修營開示
楊正雄整理
威儀寂靜分
《金剛經》第二十九品：威儀寂靜分。經雲：“須菩提，若有人言如來若來若去，若坐若臥，是不解我所說義。”“何以故？”“如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。”
佛在世的時候，他的弟子看到他在說法，就問他：在我對面這個人是不是如來？佛說：不是。如果有人認爲如來是若來若去，若坐若臥的，那這個人一定是不理解佛的義理，如來是無所來也無所去的，他沒有身體，沒有生死，沒有念想和生滅，如如不動，是名如來。佛的名號有十多種，有如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛等等，這十個是比較常用的名號。
如至而來，如至而住，如至而行，如至而化，從來沒有來過，也從來沒有去過，本來如此，如如不動，就是如來，這實際也是世間萬物的本來面目。比如你的痛苦來自哪裏，是別人給你的還是從你的內心升起的？爲什麼別人罵你的時候你會生氣，而別人誇你的時候你會高興？你的那種喜怒哀樂的情緒是誰把它掀起來的？你內心的不平衡是誰引起的？爲什麼外界會幹擾到你？
禅宗有一句話：“本來無一物，何處染塵埃。”我非常喜歡這句話，經常把它寫下來挂在房間裏，時時觀照自己，看看自己是不是時刻朝著那個方向去做了。慧能大師離開世間時給後人留下一首歇子：
兀兀不修善，騰騰不造惡。
寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。
《六祖壇經》背後就有這四句話。意思就是“諸惡莫作，衆善奉行”，爲善了，心裏不要想著這件事，心中自在坦然，不造惡，要念念清淨，心不染著。在一個開悟的人心中，世間沒有善惡、好醜、生滅、有無和真假之分，他所看到的一切都是虛妄的，這就是“本來無一物，何處染塵埃”的意思。本來你的自心是清淨圓滿的，怎麼會被外境所染著呢？爲什麼內心會升起無限的痛苦？那是因爲你的內心被外相牽著走了，你對好的東西産生了貪戀，對壞的東西産生了嗔恨。
我們做企業，表面上是産品和人才的競爭，但歸根結底是企業家內心的競爭。一個企業的領頭者，他內心對世界的解讀和他對人生價值的看法，決定著他的人生觀和價值觀，這種認知往前推，就是使命感和文化，什麼樣的文化吸引什麼樣的人才，什麼樣的人才創造什麼樣的産品，什麼樣的産品創造什麼樣的市場，同樣的，什麼樣的使命感決定著什麼樣的方向和規模，所以究根結底，真正的競爭力是企業家內心的強大和高遠。企業家要朝這條道上不斷去修煉自己，你的道行有多高，你就能打開多大的市場。很多企業家都沒有把心思放在提高自身修養上，而是絞盡腦汁做價格上的競爭，看見別人降價，他也跟著降，而且降得更厲害，這樣就形成一種惡性競爭，爭到最後，大家魚死網破，虧得血本無歸。
有些行業人滿爲患，大家還在拼命往裏邊擠，不斷勾心鬥角，而有些行業卻無人涉足，大家都不去分那一杯羹。如果涉足一個對手較少的行業，沒有人跟你競爭，你自己跟自己競爭，自我革新和進步，這樣你就是在修煉自己。所以如來所蘊含的世間真谛就是要我們透過事物的相來看它的本質，事物的相都是虛妄的，其本質才是真是的，這是所有人都應該去修行的過程。
以上是對“如來”這個名號的闡釋，如來還有別的名號。第二個：應供，意思是受人天供養，如來消除人的煩惱，使人擺脫六道輪回，擁有無上福報，如來是叁德的圓滿，叁德是指佛果位所具足之叁種德相，“智德、福德，厚德”。因此他值得人們去供養，他的福報像海水一樣，取之不盡，世人去供養他就會得到巨大的福報。第叁個：正遍知，又叫正等正覺，如來不但知諸法相空，也了知一切因果，世間之內，世間之外，宇宙中的一切他都無所不知。第四個：明行足，即叁明、五行都圓滿具足，證得叁明以後，就能智慧具足，修持五行以後，就能福德具足，如來福慧雙運，究竟圓滿。第五個：善逝，如來成就極樂安穩，無艱無難，往趣妙法；又教化一切衆生，能爲之說法，斷除世間一切煩惱愚癡根頂，使其永不生法，所。
第六個，世間解，如來具足徹悟宇宙一切真相的智慧，對世間萬物的理解都達到了究竟圓滿的境界。第七個：無上士，如來具有至高無上的智慧，在衆生中沒有能超過他的人，他在諸法中涅槃無上，在諸果中無上正覺。第八個：調禦丈夫，丈夫就是這個世間的濟度者，是無量的象征，如來以柔軟、剛強並用的方式調禦世間一切可調禦之人，那樣一個丈夫對世間一切都能用最好的方法進行協調和駕馭。第九個：天人師，如來不僅是是人類最好的導師，也是天人最好的導師，在他生前十四五年的傳教生涯裏，他教導度化了無數弟子，使他們征得解脫。第十個：佛，佛即“覺者”，是自覺，覺他，覺行的叁覺圓滿。如來別的名號由于時間關系就不一一介紹了，大家對此有個了解就行，學佛，最重要的還是學習佛的真谛。
佛是世間的覺者，作爲一名佛弟子，我們要向著佛的方向去努力，做到自覺，覺他，覺行的圓滿。學佛就要學佛的智慧，學佛的布施，去圓滿完成自己的人生。可以說，佛教既是宗教，又是非宗教，既是哲學，又是非哲學。佛教告訴我們的是人間的真相，我們要走向未來，就要了解我們所處的這個世界的真相，這個真相是什麼？就是宇宙萬物存在和發展的規律，我們要打破事物的相，去看它們的本質，以獲得無上智慧，達到正等正覺的境界，佛法就是這個探索過程中的一個有效的指引，我們應當遵循佛陀的教義，沿著正確的方向去前進。
《金剛經》從始至終都是在教導我們如何破除法相，使我們達到覺悟，所以你們來這裏聽課，不僅僅是爲了了解佛教，更要讓自己有所覺悟，要對人生有一種新的認識，回去後還要不斷改變和提升自己，學佛是一生的修行，要把它當成一種習慣每天加以堅持。我年輕的時候每天都會把它讀上一遍，那時雖然不能完全明白它的意思，但是隨著閱曆的增加，我從它裏面得到的收獲越來越多，當我給你們講這門課時，實際上又把它從新解讀了一遍，對裏面的每一句話又有了深刻的體會。這就是經典，經典是不會隨著時間的流逝而消失的，它像美酒佳釀一樣越沈越香，你無論身處何種狀態，都能從裏面讀出新意，得到益于人生的收獲，而《金剛經》則是經典中的經典。
一會理相分
《金剛經》第叁十品：一會理相分。經雲：“須菩提，若善男子、善女人以叁千大千世界碎爲微塵，于意雲何？是微塵衆，甯爲多不？”“甚多，世尊。”“何以故？”“若是微塵衆實有者，佛即不說是微塵衆。”“所以者何？”“佛說微塵衆，即非微塵衆，是名微塵衆，世尊。”“如來所說叁千大千世界，即非世界，是名世界。”“何以者何？”“若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。須菩提，一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。”
這段經文裏面涉及兩個概念：微塵和一合相。微塵就是對世間萬物相上的認識，我們看到房子、桌子、椅子等等，所有的物體，都是微塵衆。物質世界並不是永恒不變的，可以把它無限分割下去，以前人們認爲構成物質的最小微粒是原子，可後來證實原子還可以分解成誇克，按照這個原理分析，也許在不久的將來，誇克還可以進一步分解成更小的微粒，所以相上的東西是沒有一個固定不變的存在的。物理學上說，這個世界每天都會有千萬個弱小粒子從我們的身體裏穿過，速度很快，體積很小，靠人的感覺器官根本察覺不到它們的存在。有些科學家就根據這個原理構想出了人體發射機，就是把人的身體分解成無數個微粒，通過特定裝置，從一個地方發送到另一個地方，再組裝起來，像發微信一樣，這邊發了，那邊就能收到。其實類似的東西在佛法裏面也有，中陰身大家知道嗎？他投胎的時候能穿越一切障礙物，以超越光的速度瞬間抵達任何地方。
我們沒有見過的東西，很多人就認爲是假的，不可信，那些古代神話小說裏描述的東西，我們也認爲是迷信，其實那只是我們沒有認識到它們的存在而已，就像科幻電影裏描述的那些東西，我們現在認爲是虛幻，但是在不久的將來，也許就會變成現實。佛法裏講的東西大家不要覺得奇怪，其實世界本來就是這樣，只不過現在的科學還不能一一去證明，隨著科學的日益發展，真相會漸漸浮現在我們面前。
現在有個問題，這個世界很多固有的東西，比如房子、金錢、名利、地位、身體、親情等等，本來是變化無常的，卻被我們當作固定不變的，是虛妄的，卻被我們當作是永恒的，總是執著于它們。當你執著于世間一切事物的相時，它們就成了你人生的枷鎖，緊緊捆綁著你，使你的身心得不到自在。人的不快樂很多時候都是因爲我們錯誤地解讀了這個世界，當我們認爲一個東西是永恒的時候，我們就會貪著于它，造成身心的極大束縛。
我前兩天看過一篇科普類文章，說銀河系的結構跟我們頭腦的結構非常相似，有人推斷說我們的頭腦其實就是一個完整世界，它跟千百萬億顆星球所構成的宇宙的規律是一樣的，這其實就是宇宙萬物歸于一的道理，一就是一切，一切就是一，這個叫做世間萬法存在之“道”，一即是道，道即是一，事物的面目本來如此，當你認識到“道”的層面，你就能通達一切，所以說，我們要讀懂《金剛經》，就要讀懂世界的本來面目，讀懂事物之間相通的那個“道”。我們如果能參透這個道理，從今天開始，我們的人生將會煥然一新。當然你首先要有這個福報，沒有相應的福報你證悟不到那種狀態，你達不到那種高度，打不開那種嫌疑。
世間萬物都是因緣和合而生，不管世間法還是非世間法，有相無相，都是這樣，所以叫一合相。我們人體的“色受想行識”，也是因緣和合的一個組合體，我…
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