是心光明证菩提
贤宗法师为般若禅修团队开示《金刚经》
杨正雄整理
消烦恼须破我执
《金刚经》给我们怎样的一种智慧和受益？最关键的是断除我们身心的烦恼和执见，观念改变了，我们的言行举止就会改变，最终促使我们的身心得到提升。《金刚经》自始至终都是在讲述破除我执和烦恼的方法，人之所以痛苦，是因为把错误的东西留给了自己，你以错误的眼光看待这个世界，短暂的东西被你认为是长久的，善变的东西被你认为是固定的，虚妄的东西被你认为是真实的，所以我们就产生了各种各样的烦恼。
人都特别喜欢关注自己，特别在乎自己碰到的问题，不管做什么事情都着眼于眼前的利益，要说学《金刚经》对大家有何帮助，其实这种帮助更多是取决于你的内心改变了多少。我们总是希望上天有一双万能的手，把我们遇到的所有问题都一股脑解决掉，生病了一下子康复，缺钱了一下子暴富，总是想着一下子能实现这样，一下子能实现那样，想归想，事物该咋样还是咋样，天上不会无缘无故掉下馅饼。每一件事情的发生都有其因果，为什么我们常常说要了解世间万法存在的规律，就是因为只有找到那个规律，我们才能正确地认识事物的存在，找到解决问题的办法。
今天的疾病来源于过去不好的生活习惯和前世种下的恶因，了解了这个规律，你就知道，要想未来健健康康，从现在开始你就要爱惜自己的身体，培养良好的生活习惯。有人说我以前做了那么多好事，为什么今天还会有这么多病痛和烦恼，为什么我总是发不了财，是不是自己的命不好，其实这也是因果决定的。今天所发生的事情是以前造的业所结的果，今天所造的业的果要积累到一定的程度才会显现出来，今天的努力，不能改变今天的果，但它能改变明天的因。就好比我们想吃西瓜，不是说今天撒下一颗西瓜籽，明天就能结出西瓜来，这是不可能的，西瓜籽生根发芽，开花结果需要一定时间，不是你想要就能有的。何况种子种下去未必就能结出果实，要条件适宜，并且树没有中途死掉，能正常开花结果，这样你才能抱个大西瓜回家。
一颗种子能否顺利结出果实，是各种各样的因素共同决定的，一个人要想播下的种子得到收获，他需要不断去耕耘，这个耕耘就是广种福田。一颗种子撒下去容易死，你就撒下千万颗，总有几颗能成器。人世间很多事情的道理跟自然界万物发展的道理是一样的，不能说你在这个人身上种下一颗种子，就一定能从他身上收获一个果实，不一定哦。种善因就像青蛙在河中产卵，产下几万颗，最终长成小青蛙的也只是寥寥数只，有些卵可能刚产下来就被蛇吃掉了，有些长成小蝌蚪后死掉了。又比如海龟产卵，在岸上产下几百颗卵，有的小海龟才刚孵出来就被海鸟叼走了。人生就是这样一种状态，种下善因不一定马上就会有回报，中间有很多因素不是我们能控制的，但是种下的善因多了，结出果实的可能性就会越大，收获的果实也会越多，不播种是绝不可能有收获的。
当我们遇到问题时，要客观去看待它，从自身角度寻找出合理的解决办法。有的人在大街上看见乞丐，就会纠结要不要布施一点，不布施又觉得过意不去，布施了又担心遇到假乞丐被骗，毕竟这两年关于假乞丐的丑闻很多。其实没必要纠结，你想想，要是让你扮演乞丐去街上乞讨，你愿不愿意，肯定打死都不愿意，既然你都不愿意扮乞丐，又怎么肯定跪在你面前的那个乞丐是假扮的呢？即便真的遇上假乞丐，你做了布施，功德和福报是你的，他在行骗，是积累他自己的业障。因此根本没必要纠结，有了就给他一点，没有走开就是了，主要是你要做得心甘情愿，做了之后要开心。
现在还有些人把贫困地区的残疾人带到大城市里乞讨，从他们中收一点钱，有人觉得那些人很可恶，是骗子，我倒觉得，如果他们单纯只是在帮助残疾人谋生，那并不是坏事，只不过有的人唯利是图，不是发心帮助残疾人，而是从他们身上牟取利益，干出很多违法的事情来。
纤尘不染，自心清凉
佛法里面讲，布施要有智慧。《金刚经》就是教我们在实践慈悲心的时候，用智慧去引导我们的行为，有这本“行动指南”，你就不会迷路，按照正确的方向去前进。有方向的心是清凉明澈的，不会被外境所左右.有一次我在嘉兴的一个寺庙参加开光典礼，很多护法去烧香，人太多，接待的师父忙不过来，我看见他手忙脚乱，自己也不由得被感染，在一边为他着急，这时我发觉我的心被外境左右了，于是我把眼睛闭上，做了一次深呼吸，一股清凉之气瞬间从鼻孔吸进体内，流遍我的全身。
人的很多烦恼其实是内心被外境左右产生的结果，孩子不听话啦，家里发生矛盾吵，老婆做饭不合口啦等等，你要是总把眼光专注在这些事情上，你会发现身边矛盾一大堆，永远处理不完，把你压得喘不过气来。如果你能把心安住，对外在的东西少一些困扰和执着，你就会有一种心旷神怡的感觉，这种感觉是那么的幸福，它取决于我们对外境的取舍。
曾经有一个小伙子跟我说，他谈恋爱失败了，很痛苦，想去跳楼，我跟他讲，你还那么年轻，就这样结束自己的生命太不值了，等你结婚了，有了家庭，有了孩子，有了事业，回过头来看你今天遇到的这点困难，简直就是微不足道。人生的很多痛苦，实际上是我们把一些小事情看得太大了，想不通，放不下。在学佛的道路上，我们要通过各种各样的苦难来磨练自己的身心，使自己成长，纠结于小事，是因为我们没有碰到更大的困难。
遇到悲观的人时，我常常会教他们去观想，想象自己出了车祸，身体血淋淋地被人从车里面抬出来，腿残废了，截了肢，十年后你还活着，靠假肢和拐杖半挪半爬地走路，你的父母老了，有一天他们离开了你，再也不能照顾你，留下你一个人孤零零地活在这个世间，那时你怎么办？你再观想，假如你得了癌症，医生告诉你，你只能活三个月，这个时候你怎么办？或者有一天你下班回家，走到公司门口莫名其妙地被警察抓走了，说你犯了某某罪，这个时候你又怎么办？生命中什么样的事情都可能发生，任何事情都能找到解决的办法，我们没必要那么担心，也不要那么悲观。任何你所担心的事情，都去观想，想象它已经在你身上发生，你要怎么去对付它。
有一次我去广东南山寺交流学习，那边有一种念佛法门，叫皈命念佛，就是把命舍出来去念佛，一心念佛，不要有任何杂念，在那种状态下念佛，自然能发生奇迹，说不定垂死之人，念着念着就康复了，因为人如果能够做到完全忘我，他的生命就达到了最明亮的状态，在那种状态下，有很多平常做不到的事情我们都能够做到，身体也会在这个时候得到快速恢复。有的业务团队在做训练时，完全跟训练运动员的方式是一样的，你不能想着如果做不到会怎么办，要时刻保持着百米冲刺时的那种状态，忘我地往前冲刺，心中只有一个目标，没有任何杂念，一个业务团队如果能达到这种境界，业绩肯定能做上去。一个人创造了别人创造不出的奇迹，那并不是偶然，是因为他平时就达到了高于别人的境界。
你们来听这门课，不在于你听了多少，而是你回去后实践了多少，我们前面讲过“佛法非佛法，是名佛法。”同样也可以说：“丈夫非丈夫，是名丈夫；僧人非僧人，是名僧人。”它的含义是，作为僧人，要身正行直，要遵守戒律、勤学佛法、身体力行，给人做出表率，但是一个有大智慧的僧人，外表看上去并不一定像个僧人哦。三十年代有一批西藏的喇嘛游历美国，天天跟那些嬉皮混在一起，喝酒吃肉，无所不做，简直叫人无法目睹，可是几年之后，那些嬉皮士都成了他们的护法。我在《读者》上看过一篇文章，说有个学者回乡下老家，看见村中的大榕树下坐着一位出家僧人，面前放着一个化缘的钵，里面放着几文钱，在旁边玩耍的一群小孩很调皮，趁老和尚不注意就去偷钵里的钱，拿去买糖吃，老和尚看见了也不制止他们，几年后这位学者再次回到故乡，看见榕树下多了一群小沙弥，仔细一看，原来是以前偷钱的那群小孩。
很多年轻人，总是用父母教给他们的方法去设定事物的某一种可能，不懂得根据事实来处理事情，他们不知道其实正是因为那些西藏喇嘛跟嬉皮士混在一起，最后才让他们变成自己的护法；正是那位坐在榕树下的老和尚没有制止孩子们偷钱，才使得他身边多了一群小沙弥。这就是“僧人非僧人，是名僧人”。为什么又说“丈夫非丈夫，是名丈夫”？按我们通常的观念，丈夫主外，妻子主内，丈夫就要阳刚霸气才行，可是也有一些丈夫回家后就帮妻子做家务，在家人面前一点都不会摆出阳刚霸气的样子，反而很温柔体贴，这样的男人你认为他不是一位好丈夫吗？一个男人，他有心包太虚的胸襟，不以洗衣做饭为耻，这是一位真正的大丈夫的所为。
我们不能用固定的思维来看待世间万物，不要认为某种东西就是某个样子，要打破一切世间法相，以一种更高超的境界来看待问题，就比如一个企业家，如果那些连员工都不屑去做的小事你也能去做，你想想你在员工心目中将会是一种什么样的形象，这就要求我们真正去了解生活、感悟人生。
学习佛法是给你智慧的，而不是给你消极，更不是让你无所作为，是为了让你达到忘我的状态，积极地去追求人生的目标。我们要把心静下来，去思考人活着的意义到底是什么，我们在社会中的扮演什么样的角色，在家庭中和企业中有着什么样的职责，我们的人生能达到何种高度，当你认真去思考这些问题的时候，你就会发现，所有困扰你的问题，终将被你所驾驭。这就是前面讲的，“须菩提，汝若作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提”。不以具足相故，就是无相，不执著于相，最后得到无上正等正觉的境界。
人有时就是一念之间成就了自己，或者一念之间毁了自…
《是心光明证菩提——《金刚经》开示》全文未完，请进入下页继续阅读…