弘一法師：齋心一味，修福十種

　　賢宗法師于般若修煉團隊開示

　　杜柯整理

　　上節課我們講到二十八品，學習袁了凡先生告訴我們的十種聚集福報的方法，後來，我又看到弘一法師講的十種福報之修持法，現在，我想和大家做一個簡單的分享。

　　弘一法師講的十種福報，可以作爲我們修行之鏡鑒：第一，虛心。第二，慎獨。第叁，寬厚。第四，吃虧。第五，寡言。第六，不說人過。第七，不文己過。第八，不覆己過。第九，聞謗不辯。第十，不嗔。

　　說到弘一法師，他是中國律宗的複興人，可謂“高山仰止，景行行止”，流風遺韻，波及深遠，爲近代以來不可多得的四大高僧之一。但他在出家之前，原是一個大藝術家，寫詩、作畫、譜曲、演戲，無所不通，無所不精，當時就名滿天下，實在羨煞人也。不過一般人萬萬想不到的是，他正值藝術的華麗鼎盛之年，卻寂然出家。

　　出家後，他不再是一個藝術家，一改散漫爲嚴謹，嚴守戒律，修持律宗，終成一代高僧。

　　我曾看到有文章記載，弘一法師去別人家裏做客，落座之前都要把藤椅抖一抖。人家很不理解：诶？我的藤椅沒有問題，爲什麼要抖一抖呢？當時不熟悉不好去問，後來熟悉了再問，他說，藤椅容易生蟲子，我怕有蟲子藏在裏面，坐上去壓死了，所以要抖一抖。由此之一斑，可以窺見其持戒是多麼精嚴！

　　在座的每一位，我們于正信佛法的前提下，要想培植自己的福報，就要去借鑒這十個方面，把它當作一把尺子，隨時隨地丈量自己的一言一行一舉一動，如是便可以掘開福源，壯大自己的福報。

　　第一、虛心

　　第一， 虛心。一個缺少福報，德性淺薄，不能跟別人很好相處的人，說明他的內心非常促狹逼仄，我執太重，那點僅有的空間只夠他自己心性來生長，沒有多余的空氣和陽光來涵養別人；相反，一個德土深厚、福報隆盛之人，一定是一個心胸非常開闊，非常包容，非常接納之人，這一類人，他才有綿綿不絕用之不盡的福報。所以《易經》上講“厚德載物”，厚德，方能載物，就是這樣一個原理。我們每一個人都有缺點，都有這樣那樣的毛病，世間萬物正因爲有其缺陷，所以才需要成長和修正自己。可是，人往往只看到別人的問題，從來沒有發現自己的問題。這是一種向外看的、本末倒置的觀察法，人，應該反觀自照反躬自責，只有這樣去覺察自己，在修行的道路上，才能不斷成長、進步和自我蛻變。但這是不容易做到的。

　　虛心，首先是把心放空，心空出來了，方能容納萬事萬物。所以“虛心”的修煉，它應該是個“動詞”，就是不斷地排除自己心中蕪雜之物的過程。當你的心，像虛空一樣無盡的時候，想一想，還有什麼東西可以打擊到你傷害到你？譬如有人手持一把刀，對著牆壁，對著桌子，對著一塊幕布，狠刺過去，可能把它刺破。但是你對著虛空刺，虛空會受到傷害嗎？不會的。那我們與別人交往中之所以能受到傷害，因爲我們自己就是銅牆鐵壁，我們自身就是障礙物。人的慣性思維都是以自我爲中心，認爲自己最重要，最注重自己的感受，所以在這個過程中必然造成很多矛盾和沖突。因爲你以“自我”爲中心，對方也以“自我”爲中心，我我相對，狹路相逢，互不想讓，必然造成損傷。很簡單，如果你對著一個影子揮以老拳，即使把你累的汗如雨下，影子也會無動于衷，因爲它是虛的。所以在成長的過程中，你若能把自己塑造的像虛空一樣沒有障礙，那麼，任何人都傷害不到你，你也可以滲透到任何地方去。

　　一個東西之所以能夠成長，是因爲它有空隙可以不斷裂變，實際上那個空隙就是虛心。好比人剛生下來那麼一點大，後來不斷擴張、生長，我們的骨頭、頭顱、肌肉、皮膚的細胞都在不斷分裂，蛻變，衍伸，在這個過程中，肯定有空隙供它生長，如果我們把它禁锢到一個木匣子裏，它怎麼生長呢？同樣的道理，人之品性想不斷成長，就要不斷把心打開，騰出空間。

　　爲人處事，經營家庭，或者打拼事業，你希望達到一種理想的結果，首先就要把自己的心修的像虛空一樣開闊無盡，那樣你就可以承載萬物，包容萬物，涵育萬物，還可以站在萬物的至高點上，去看待你自己。站在至高點是什麼呢，從事物的開始看到事物的終結，從你的未來看到你的當下，從一期生命看到無量的生死。當你用這樣的眼光去看待人間萬有時，你就成爲這個世間的第一義者，也就是佛法中說的“第一義谛”，第一義谛，是指至高無上圓滿究竟之真理。因爲它是從事物的成住壞空，人的生老病死，月的陰晴圓缺，去看待世間一系列變化過程，它的開始和終結。宇宙萬物，盡管紛纭繁複層出不窮變化無盡，可是都由這個簡單的主題貫穿始終，它是一條不變的金線。

　　倘若任何事物我們都能從這種高度去看待，你會發現，什麼東西皆在你的掌控之列。每一個朝代，有崛起、興盛、衰落和消亡，每一個組織，有肇始、發展、衰敗和彌散的過程，這就像我們人有幼年、青年、壯年和老年，一年四季有春夏秋冬一樣。我們去讀曆史，以這種成住壞空的宇宙觀來攝受自己，體驗生命的過程，我們就發覺自己也在無常的範疇裏面存在和發展，是宇宙的一分子。當你沒有這樣一雙通透的眼睛看待世間時，我們就被世間的很多東西所困擾，走不出來。以後有空了，去跟你的爺爺奶奶說說話，了解一下他們年輕的時候做了什麼，壯年時候做什麼，老了以後又做什麼，現在在做什麼，他們的現在就是我們的明天，他們的昨天就是我們的現在，用這種思維高度來省覺、觀照自己，你就發現，從現在開始，你沒有什麼看不開，沒有什麼放不下。真正地勘破這種假相之後，明白世間不過是一個夢幻泡影的過程而已，一方面常流不淨，一方面常駐不滅，拿佛教的話說就是，知道性空相有，又不離實相，不以空廢有，又不執有礙空。那麼，我們采取的正確姿態應該是：執而不著，活在當下。這就告訴我們要隨順一切，需要注意的是，順其自然並不代表無所作爲，順應當下也不等于放棄努力。所以我們要做到不即不離，不住不著；事來則應，事過即靜。

　　請記住，在這個世界上，如果你不給自己煩惱，就沒有任何人可以給你煩惱。真正地秉持這樣一種理念去行事，還有什麼東西可以困擾到你？錢鍾書先生說婚姻是圍城，人生也是圍城，城裏的人想出去，城外的人想進來。但是我們想想，這個圍城是誰造的？正因爲我們給自己設置了心的籬笆，所以造就了思想的圍牆——局限和隔膜。其實人和人之間又有什麼區別，所有的阻隔、屏障都是人爲造成的。

　　虛空的另一層含義是謙虛，與傲慢相對。一個人表現出貢高我慢、不夠謙虛，也是源于他內心寄存的東西太多，以此爲是，故而他的內心不夠空靈，盛載不了太多東西。這些東西其實都是“我執”。爲什麼說這些東西只是暫時的“寄存”呢？因爲你無論擁有什麼，功成名就，財色名利，站在世間緣起法角度看，無不是幻生幻滅，過眼煙雲。在此蝸角虛名蠅頭微利上沾沾自喜，迷失掉自己，喪失了自己清淨的本性，實乃最大的悲哀。

　　所以在《易經》中，只有一卦六爻皆吉，它就是謙卦。傲慢高山，不生德水。唯有把我們的傲慢之心，不可一世之心，高高在上之心收回來，返璞歸真，時刻保持歸零心態，你才能承載起那種財富、名望、地位和權力，才可以擁有大福報的饋贈。否則，你很快就被顛覆了，這猶如踩跷跷板一樣，那些外在的東西越高，你的內心就要越低，這樣才能保持平衡。故而想要培福、惜福，就必須收斂、謙和，用這樣一種“水低爲海，人低爲王”的姿態去修煉自己，常常使自己處于心虛而能生萬法的狀態。

　　人常說“唯道集虛”，道是最虛的，由此可以容納一切。它隱而不顯，看上去空落落，就像不存在一樣，但它卻是最強大的，可以主宰一切。

　　第二、慎獨

　　第二，慎獨。我們在家裏打坐，實際上打坐即是慎獨，即是鍛煉一個人與自己相處的能力。慧能大師說：無嗔就是持戒，清靜就是出家。究其所以，修行要在生活的五欲六塵這個大染缸中浸泡。那麼，打坐的時候，我們心不外馳，清靜，安逸，喜悅，光明，看心觀靜，對境練心，就是一種“慎”的功夫，一種“獨”的功夫。

　　其實慎獨是古代儒家修煉的基本科目。俗話說：與人相處時守口，與己相處時守心。這很關鍵，有的人獨自坐下來，便煩惱叢生，內心充斥了各種負面情緒，如泉水一樣一股腦往外冒，止都止不住，這便是守心的功夫不到家。《弟子規》說：入虛室，如有人，執虛器，如執盈。意思是，我們的言行舉止都要合乎禮儀規範，進入虛空的房間，像進入有人的房間一樣；手中拿著空的盛物之器，就像拿著盛滿東西的器物一樣。爲什麼要這樣呢，以我們凡夫的眼光看來不是很迂腐嗎？其實儒家修身的本質意在告訴我們，有人和沒人都一個樣，你不能有人時文質彬彬，沒人時滿口髒話，公共場合知書達理，私下裏卻像個潑婦。這種修身，就出了問題。

　　修行，一定要和我們的生活有機地結合在一起。有的人，有了一點地位，一點名氣，一點金錢，就自我感覺良好，不可一世，仿佛天下人見了他都要向他討好、向他鞠躬一樣。還有的人本來起點很低，通過苦苦奮鬥，好不容易有了一點成績，出人頭地，覺得我就應該揚眉吐氣，高高在上了，便不把別人放在眼裏，對于那些以前不太看中他的人，更是大加打擊，嘲笑挖苦，以解心頭之恨。這樣做的時候，他沒有看清一個事實，就是世間萬事萬物都是無常變遷、流動不居的，有一天，你的金錢和地位可能消失，好比官場上很多位高權重的人，退休後就門可羅雀無人理睬一樣。得到往往是失去的起點。爬的高，常常跌的重，事物的至理從來如此。與其到那一天灰頭土臉，不如現在就給自己留一步退路。再說，那些暫時不如你的人，也未必一直不如你，根據事物的運行法則，物極必…

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