..续本文上一页四根本戒中，前三条如人之头，倘若有人能守持其余的一切誓言但违犯前三条，则必堕金刚地狱。
为了断绝一切罪恶，获得一切功德，修行者首当护持自己的信心。我们不能把对信心的认识仅仅停留在词句、文字上，应当溶入自相续。自心何时成为《屠夫真言》，何时就已真正理解《屠夫真言》，
此即背诵、闻思、依法实修等诸多方便之唯一意趣。具敬信者，修持任何法门皆在正道妙法之中；不具敬信者的修法仅为形式，实即偏邪。是故我等应当恒时反观自心具敬信否？
一切调伏心方便，唯一根本即正念。
有时讲敬信，有时讲正念，难道需要生起两种心念吗？并非如此，这是从两个角度中安立的两个名词，如同《呼唤上师本论》中在一个见解中支分为三十七道品等。自然安住中的大悲周遍之力或明了称为正念，大悲周遍之力启显的功德为敬信，是故依正念出生敬信功德。一切调伏心的方便都在于正念之中。行道修行过程中的正念为改造意念之正念，譬如剖析调伏分别念，在显现烦恼妄想时若能观寻三善法，此即正念。在直视调伏分别念时，能够促使自己了知一切妄念并安住的力量就是正念。此正念总体上仍未脱离六、七识之范畴。无造法性之正念完全是妙智慧。
修行者应当恒提正念，否则很容易被沉掉侵犯自心。每当贪嗔痴烦恼或昏沉出现时，应当提起精神把心安住在平静状态中，这种了知或明了就是正念。有人说沉掉很严重，难以对治；若要时时护持正念，岂不太困难了？若觉困难则当励力观想人身难得，寿命无常等道理，就能对修法心生欢喜及坚定的信心。倘若未将前行法义融入自相续中，就难生修法之意乐，反生畏惧心。在未具备上等根器之前，很多人对长期精进修行产生恐惧、退缩之念，却不知道应该创造修行的顺缘。释迦牟尼世尊并不需要调正五蕴以获见解，然而对后人示现六年苦行，正是诲示世人要依长期精进修持来培养自己的根器才能获得成就。
初持正念中松坦，后无持念光明中。
“初持正念”仍限于第六、七识的造作中如以三善念断除三毒烦恼等。在起现沉掉时，能当下了知的力量即正念。出定修持中对所作所想皆明明了了，此即正念。若忘失正念，自亦不知何所为。有人认为“我虽然没有刻意护持正念，但是还很清明，因为我并没有发疯”。然而请仔细观想一下：刚过去的一小时内，自己的三门是何状态？生起过多少妄念？善恶各几何？倘若因妄念纷驰使自己迷失其中，说明已忘失正念，对自己的思想与行为毫无反省约束。若欲护持三门，首当护持正念，如果能坚持一段时日，以后自然常存正念。刚开始护持时需要专注，否则极易被沉掉所转。
中期护持正念时当松坦，把心安住在清明状态中，此明了即正念，有别于世间无念禅定。“松坦”是指在平静状态中显示出一种明了，然此明了并非圆满的智慧，是于出世间禅定中含有的世间禅定。在修有相止时，开始观一所缘境，此中的明了很接近胜观，称为正念。一心护持此明了故，沉掉不容易侵犯自心。有的修行者越到后来越觉得模糊，认为不起妄念时还有一种平静状态，颇觉舒适。然而此非正念，而是一种昏沉。这种舍弃观想的无念安住实属懒惰所致，与睡眠并无本质区别。“后无持念”指无造法性之念，本体与妙力无别之清明状态中的智慧。此清明状态名为光明。
唯一正念离诸罪，唯一正念聚诸善，
唯一正念调自心，正念即是诸法根。
正念是根本对治力，若不具足就容易被烦恼罪障侵扰自心。依正念之力既能制伏烦恼，也能增长善业，故称正念为修行之根本。无论修持哪一乘法，若不具正念则成表面形式。
对整个修法的过程，可以从不同角度分为方便教授与真实教授，意识转为道用与智慧转为道用，改造意念之正念与无造法性之正念等等，无非调伏自心之历程。正念之中实已包含了一切法义与修持。依正念能够离诸罪、聚诸善、调自心故，正念乃一切法之根本。我等应当通晓此理并躬行实践。
聚众之中持正念，独居之时持正念，一切时中依正念。
在人多之处，尤当护持正念。喇嘛仁波切教戒云：聚众之时当尽量止语，因为喧杂之处很容易令人散乱；虽然不想散乱，但是自心易被外境扰乱。独居之时乃至一切时处皆当护持正念。一切佛法皆为调心，调心之根本即护持正念。是故虽于前文中已宣说此义，此处仍反复诲示，此法极重要、极深刻之故。
敬信牛绳交付上师手，正念木桩无散基中契。
敬信如牛绳。牧人手持牛绳，则牛不会逃跑。修行者将敬信交付上师手中，意即当敬信，祈祷上师，方能获得加持。其前提当具正念，若处于沉掉之中，如何能够敬信祈祷上师呢？初修时的正念为改造意念之正念，最终要将此如桩之正念钉入无散基中。无散乱之基界指无造法性之正念，究竟的佛果。此述修行之次第。
以诸方便调自心，胜士夫行大乘道。
以下总结《屠夫真言》。上述以诸方便调正自心，乃胜士夫之行道，乃大乘道(其中已包含金刚乘)。能信受奉行《屠夫真言》者应该是根器趋上的士夫——敬信上师，精进修法者。
《屠夫真言》乃一部重要之论，其中阐述了轮回与涅磐之基、行道中的止观交修之法，究竟达到的便智双运之见。修行者倘若对方便与智慧偏执一方则难获即生解脱。如同智悲光尊者所言：“他摄受过的众弟子，有的仅依智慧修持而排拆方便的助伴，易偏堕于单空之中甚至成为堕入旁生道之因。(如同现在有的修行者仅仅把心安住在空性、无念之中，最终只能获得暂时压制第六、七识之粗大妄念的世间禅定，无法从八识中超越。)有的仅依方便修持，时时固执自己的见解、念诵、善行等等，也无法即生成就。
现今有很多显宗行者在修持念佛法门，理想是往生西方极乐世界。有的能见到佛的形相，但不能仅凭此作为往生的标准。如同在修持顿超中存在邪魔加持之显现与无明贤脉之显现，需谨慎辨别。
念佛者自心对阿弥陀佛的信心、口头所念诵的佛号、呈显的阿弥陀佛形相(或观想的佛像)三者若能恒常契为一体，就是往生西方极乐世界的标准。我曾遇见过一位念佛的老居士，除了回答别人的问话外她一直在念诵佛号，这并不是迷惑状态中习惯性的念佛，而是在清明的信心中配合祈祷、观想作的念诵，甚至在睡觉时老居士也在祈祷阿弥陀佛形相。像她这样的念佛者必定往生极乐世界。
修行者应当知道，西方极乐世界分为形相西方极乐世界与胜义西方极乐世界，前者是依靠今生所作善业逐渐消除烦恼，能于未来获得一个快乐地处。胜义西方极乐世界就是心的本体。显宗虽然没有如密宗般直指西方极乐世界的真实含义，实际上是以念佛等方便调正自心，从而获得真正的见解。任何经论中都未讲过在无记迷惑、贪嗔痴的烦恼中念佛能往生西方极乐世界。因此一切法门皆为调心而设，显密诸宗派所安立的西方极乐世界、密严刹土、佛果、法界等等都是在讲心的本体、便智双运之见。释迦牟尼佛所传授的一切法门无优劣之分，只有将彼等同时聚集在自己修行中才能获得成就，此中并未排斥显宗或密宗。如喇嘛仁波切所言：“在修大乘时应当含摄小乘的见解；在修持密乘时应当聚集大乘和小乘的一切法。”
由此可知，显密乃针对不同根器安立的不同调正方便，然于一法中树立见解时，显密必须双运：显宗为方便，密宗为智慧，便智双运既是行道中不可缺少之法，也是究竟果实。
种种支分即经论，总摄要义乃教言。
如前支分阐述三皈依，三律仪，三乘法名为经论，总摄于一法中传授名为教言或窍诀。佛法总分为教证法，教法是分别阐释三藏法义，名为经论；证法是于一法中修持万法，名为窍诀。
彼集经论及教言，了知讲说上师恩。
“彼”即《屠夫真言》，既是通达理论的经论，亦为指导实修之教言。了知并讲说该法皆是根本上师之恩德。华智仁波切说：若非根本上师的摄受，自己讲不出如此深刻的道理。
有的人说依法本修持即可成就，但我不以为然，因为这种说法不符合传承祖师的教言。从古至今的历代修行者都是依靠上师的教言而获成就，没有谁仅仅依书本而即得。书本上的名词与文字只是一种诠释，其中所隐藏的深奥含义必须在上师的指导下实际修持方能证得。譬如有的人看到究竟果法常常被诠释为“心的本体”，于是自许为“能直接安住在心的本体中”，原因是在安住中没有妄念。然而色界十七天和无色界四空处等世间禅定甚至酣睡、闷绝期间都处于没有第六、七识妄念的境界中，何以能称为心的本体呢？上下乘法中的许多名词还存在“名同义异”的现象，切勿混为一谈。
往昔我在禅院闭关时，上师给我印证了如何以三身见解清净两种无明的方法，我也稍有体悟。回来后一位熟识的堪布却告诉我：“可能不是这样的。在修持觅心法时了知心不可得此为空性；亦非单单的一种空性，而是含有明分，明空双运之中断绝两种无明。”我问道：“三身见解应该超越无明二取，如此方能断绝两种无明。在觅心法中树立的明空不二之见仍未脱离意念改造，如何能断绝无明二取？”堪布说：“虽然觅心法中的空性与明分没有断绝遍计无明与俱
生无明，但是二者契为一体时就可以断绝两种无明。”我说：“先前的空性与明分是依靠意念改造的方式树立的，将二者融为一体也是意念在造作，如何能够断绝意念？犹如一个盲人看不见外境，两个乃至十个盲人在一起也不会看见外境。”于是这位堪布拿出他的教证——近代大圆满祖师堪布昂琼的教言，此所言与上师的印证大有不同，二者怎么会自相矛盾呢？我百思不得其解，最后去请教上师，上师开示道：“《金刚萨埵续》针对二十一种根器印证二十一种见…
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