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自我教育 1995· 11· 1~1995· 11· 15▪P4

  ..续本文上一页经对手的丑化,以及媒体恶意的修理之后,给人的观感再也不是脱俗超尘,而是俗不可耐的模样。我们何必为了政治权位和在家人争得头破血流,致令僧格扫地呢?

  2.教内本各有各的政治立场,若不参选,则无纷争情事产生,一旦介入,则斗争分裂便起。这种情势一直演变下去,以后难保不会发生同选区中,有“两个和尚的战争”,甚至三个、四个和尚的战争,龙发堂的人也可能热闹登场,那就更有得瞧了,这么一来,就更无僧格可言了。从此不但僧众不能和合,在家居士也因各拥其主而分裂了。

  3.成为有政治野心者的榜样:有政治企图心的人,就可以有样学样,平时多办大型的法会、讲座,猛打知名度,广揽信众,依此模式,迳登政坛,在名利之外,更开权位之路。如此佛教就很难单纯,清浊亦难分辨了,真发心弘法利生的法师更多了一层障碍。你办讲座法会,俗人会怀疑地看待你––“说得头头是道,办得有声有色,谁知道你不是在为以后的竞选铺路?”从此法师难为了,有事没事信徒会缠着你说:“师父,为了众生,您要发大慈悲心,去竞选这个,竞选那个。”连信徒都胡涂了,都被误导了,什么是佛法,什么是社会伎俩,都分不清楚了。万一师父把持不住,便只好“恒顺众生”去了。以后,真发心的法师,路途更艰难,而有心的人从此却迈入了坦途。这怎会是佛教的成就呢?

  4.不会有什么作为的:有些事情不是出家人理得来的。好比“火鸡肉是否应该开放进口?”你是赞同呢?还是反对呢?不管如何,出家人扯这些,根本没什么意义。好比“核四厂是否应该兴建?”你反对的话,执政党将会透过种种人情来包围你、软化你,再不听就打击你。你赞成的话,不知道会有多少人要咒你、骂你。令你进退两难,身心不得安宁。有些议题,不要说你很为难,即使你去请教诸山长老,答案也很难一致,甚至同你一般也很为难。现今旳政治生态,不结合财团,不结合党派,靠单打独斗很难发挥功能,不仅立委如此,国代亦复如此。政治角力场中,实非我出家人立足之地。

  5.经上只见发心菩萨,舍王位出家修行,终成佛道,救度无量无边的众生,释迦世尊如此,《法华经》所载者亦比比皆是。《无量寿经》中,阿弥陀佛因地弃国舍王位出家修行,号法藏比丘。出家之后,回头搞政治权位,在经中是不曾见的。唯有出家修行度众生,没有出家搞政治度众生的。否则世尊成佛之后,为何不回国接王位,既是法王,又是国王,不是更方便造福国家社会、救济众生吗?这层道理是值得我们深思的。

  6.政治自有在家居士乃至转轮圣王处理,出家师父若关心政治,应该从好好教化在家弟子着手,支持深信因果的优秀居士去从事,仍然可以利益众生,造福国家社会,甚至兴盛佛教。像孔雀王朝的阿育王,不是很好的例子吗?如果我们把重点摆错地方,把佛教引错方向,这非但不是人间佛教的实践,反倒是佛教终结的肇因。无功尚属万幸,若有些差池,伤及佛教其后遗症未来一一浮现于世,那么始作俑者能不背负因果吗?

  现在已有正信居士发大心了,不劳出家人亲自上阵。希望有意参选的法师把已举在手上的,轻轻地放下吧。也希望那些在旁起哄的人,能知所节制,悬崖勒马才好。不要为无用的一席,赔上佛教千年来的单纯形象,这才是功德无量。

  十一月 十三日  星期一

  这几天佛光山正举行第一梯次在家五戒、菩萨戒法会。昨晚才回到山上,一大早“大高雄”电视节目记者,就到法堂来访问我––

  我最常告诫七众弟子的是要信奉因果,因为没有因果就没有是非善恶。并要有守法观念,也就是要受持戒法,不去侵犯人,且要有包容他人的心胸。

  佛光山具有国际性格,海内外道场遍及五大洲,不久前在澳洲的南天寺举行佛像开光典礼,当地澳籍人士都能接受。佛法是很和平的,澳洲人士提倡人与人、人与动物、人与树木花草的慈悲,一朵花、一株草都不会随便破坏,很合乎佛教的精神。

  学佛对现代人有何影响?最主要可使家庭和谐、群我尊重、工作认真勤劳,也会自我要求人格的健全,让精神方面更丰富。

  对选举要有平常心,如果每个人有“老二”的观念,就会减少很多斗争。

  由于基础教育不好,养成学子只知争名;教育方式常不能对机,而丧失孩子的尊严。所以社会教育要重新检讨,要提起人性,净化人心,更要求真求善求美来完成自己。

  学佛不一定要出家,在家一样可以修持佛法,五戒、菩萨戒法会,就是为方便在家弟子学佛而举办的法会。

  晚七时三十分,于如来殿大会堂,为来求受戒法的五戒、菩萨戒弟子开示。

  “受戒容易守戒难”,受戒、持戒、守戒有其修持程序,而戒法如虚空如大海,常依个人心境不同、悟境不同而有深浅远近的体会。

  经云:戒如良师,可以指导我们;戒如城墙,可以保护我们;戒如轨道,可以规画我们;戒如船筏,可以帮助我们度过生死大海。戒,是学佛做人的根本。在修持的次第上,除受戒外,尚有很多修行法门,如:念佛、禅坐、持咒、密法等,但都离不开戒法,清净的戒行可保我们的道念不失。

  “人虽贫贱而能持戒,胜于富贵而破戒者;

  华香木香不能远闻,持戒之香周遍十方。”

  十一月 十四日  星期二

  最近行程大部分都在台北,已有很多徒众发出埋怨的音声,即使我人在国内,要向我请示或做师徒交流,一样不容易。我觉得只要心意交流、思想一致、理想目标相同、在道上相契,比形式上的晨昏相处,要来得有意义。

  今天下午台北又有行程,只好利用早上时间,集合全山徒众于如来殿,就目前最为热门的选举话题,听听大家的意见看法。

  选举对佛教的发展究竟好不好?台湾佛教的进步与选举有关,早期佛教在弘法讲经,或盛大活动法会时,很少有政府官员出席,总认为佛教有求于他;自从有了选举后,为了选票,佛教团体渐受重视,在社会上也才有地位。

  回想四十年前,刚到台湾时––

  每次外出弘法,必须到派出所请假。

  在台上讲演,曾有警察要我解散群众。

  作为弘法教材的幻灯机,被误认为是手枪,而遭警察没收。

  寿山寺曾经几乎面临被拆除的命运。

  普门寺几十年了,但仍办不到寺院登记,因为建筑的外形没有翘角,不被承认是寺院,故产权非普门寺所有,只能登记在家俗名。

  佛光山很多别分院道场,信众过堂皆用长条桌,因为吃圆桌要扣税,圆桌代表餐厅。

  佛光山的佛教学院,政府不承认。但如果有外宾来访,却都指名要参观并接待。

  在“寺庙建筑条例”上规定,寺庙功德箱要由乡公所开启;寺庙有纠纷时,由乡公所处理;每月油香由乡公所负责作帐……。

  以上这些种种不合理不如法的事例,都显示初期台湾佛教发展的困难。我一向倡导平等守法,很希望有正知正见的佛教徒,在政界争取“宗教法”的通过。但民间也会有音声,认为佛教徒应该入深山修行,不过问政治,这不是正见,但有不少佛教徒受其影响。

  《普门品》中所说,应以何身得度者,即现何身而为说法;《佛说仁王护国经》、《佛说孛经》,都是在阐述佛陀对政治的理想,及佛教徒如何从事政治。中国史上,隋文帝、唐玄宗、南北朝多少帝王宰相拥护佛教,佛教才得以保存,否则三武一宗时,佛教早就灭亡了。

  我觉得大众应该培养随喜赞歎、包容异己的气度,从平等法性之中,体认诸法千差万别的实相,彼此互尊互重,去除同归于尽、排斥他人的心理,共同创造祥和开朗的社会。

  十一月 十五日  星期三

  《中国时报》记者林若云小姐,今到台北道场访问我,部分重点提到––

  目前台湾社会对选举太热衷,好像除了选举外,没有其它的事可谈。我觉得谁当选并不重要,重要在选出台湾人民的平安、幸福、和谐、尊重与包容,更要选出人民的尊严、骄傲、觉醒,这才是人民的幸福。

  台湾的范围不大,彼此都要见面,谁也离不开谁,人与人之间要学习和谐,高层正确的示范,对民间的影响是很大的。

  所谓“问政不干治”是指佛教徒应该积极去关心国家大事,但不热衷追求实际的权力运作。也就是说,从心里去关怀国家教育、建设,并表示意见,但不参与政策的执行。

  要救人类须先救心,将人心的贪、瞋、嫉妒、污染、黑暗去除后,才谈得上救国;内心有感恩、满足、包容、和平,才能往来。在“你大我小”、“你富我穷”的不平等下,如何互惠?基本上我赞成未来中国采联邦制,虽然各个省分有其特性,但在异中可以求同。组织一个共同的政府,需要舆论界呼吁此理念,允许各个民族的差异存在,才显示出多彩多姿的特色。

  我已退居,目前专职国际佛光会世界总会会长,我很尊重个人思想意见,不会要求别人同我一样。而且我在这世间一无所有,不想要求什么。对徒众我让他们学习自由,自由惯了就懂自主。

  我不懂法律,但我很讲理,很容易接受别人好的观念。不怕做错事,但要接受人家指正。

  佛教与政治,到底关系如何?我在〈佛教政治观〉上曾提及––

  1.政治是管理众人,维护社会;佛教是教化众生,净化社会。

  2.政治是希望人人能够安和乐利生活,佛教要求人人能够慈悲喜舍做人。

  3.政治是怒目金刚,要人人守法;佛教是菩萨低眉,要人人自律。

  4.政治是护法降魔,保卫国家;佛教是护生救苦,拥护国家。

  5.政治重视才干机变,以力服人;佛教重视戒律因果,以德服人。

  6.政治是权法,因时、因地、因人而制宜;佛教是实法,因教、因法、因理而肯定。

  7.政治是曲线的,曲而求远,人人平等;佛教是直线的,直指人心,见性成佛。

  8.政治重视实效通行,即日成办;佛教重视远益利济,普渡未来。

  9.政治之大同世界,是理想目标;佛教之净土极乐,是如愿往生。

  10.政治以财力、军力治理国家;佛教以德力、法力辅助国家。

  11.政治从外做起,要求人民修身守法;佛教从内做起,要求人民修心守道。

  12.政治要求人人奉行四维八德,以齐家治国;佛教要求人人实践五戒六度,以自度度人。

  

  

《自我教育 1995· 11· 1~1995· 11· 15》全文阅读结束。

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