..续本文上一页其妙，心想岂有此理，不诊脉就吃药，岂不是郎中吗？郎中就是卖假药的医生，专门骗无知无识的乡下人。便问：“医生你行医有多久？生意还不错吧！”医生说：“今天早晨才开市，中午就被鬼大哥请来给您治病。”阎罗王一听，发生疑问，便向小鬼间道：“他的门前有多少冤鬼？”小鬼回答：“只有两个，在那里哭诉，被他用错药毒死，死得很冤枉。”阎罗王便对医生说：“你不要回阳间去了，就留在此处吧！免得再毒死无辜的人。”于是这医生也做鬼了。
其诸子中，不失心者。见此良药。色香俱好。即便服之。病尽除愈。余失心者。见其父来。虽亦欢喜问讯。求索治病。然与其药。而不肯服。
在这些儿子之中，有的发狂，有的清醒。尚未发狂的儿子，见到这种色香味美的良药，即刻便服下。所中的毒，悉皆去除(即是把见思惑、尘沙惑、无明惑统统破除)。中毒太深的儿子，见父亲回来，虽然欢喜问讯，也求父亲治病。可是父亲给他们的解毒药，他们不肯服下(知道佛法是良药，专治贪嗔痴烦恼热病，但不肯依教奉行，好像中毒的小孩子不肯服药一样的可怜)。
所以者何。毒气深入。失本心故。于此好色香药。而谓不美。父作是念。此子可愍。为毒所中。心皆颠倒。虽见我喜。求索救疗。如是好药。而不肯服。我今当设方便。令服此药。
这是什么道理？因为中毒太深的缘故，毒已侵入五脏六腑之中，所以失去了本来的清醒心，变成糊涂。对于这种色香味俱全的好药，反而说不美不甜。
佛是良医，专治众生的热恼病，为解除众生的苦毒，宣讲妙法莲华经。而众生不相信，佛也没有办法。佛悲切切，苦口婆心来教化众生。不要贪、不要嗔、不要痴，这是害人三大毒汁。可是众生我行我素，把佛的金玉良言，当做耳边风，过而不留，实在辜负佛菩萨一片苦心。
这位父亲(佛)见到这些中毒的儿子(众生)实在大可怜。因为中毒(信仰外道之法)太深，所以心中颠倒(邪知邪见)。虽然见到我回来很欢喜，求我治疗，可是我为他们特选上等药草(妙法莲华经)，他们却不肯服下。我现在当设方便法门，使中毒太深的儿子，愿意服下这种解毒的药汁。
即作是言汝等当知。我今衰老。死时已至。是好良药今留在此。汝可取服。勿忧不瘥。作是教已。复至他国。遣使还告。汝父已死。
这位慈心的父亲，即刻对不听话的儿子说：“你们应当知道我已年老了，身体很衰弱，到了风烛残年之期，死的日期已来临。我给你们配制的良药，留在这里，你们可以随便服之，不要忧虑这病不会痊愈。只要肯服，一定会好的。”
说完这番话之后，告别诸子，又到别的国家去了。不久，故意遣使一人，回来对诸子说：“你们的父亲已经死于他国。”这是方便法，刺激诸子反省，知道父亲用心良苦。
是时诸子闻父背丧。心大忧恼。而作是念。若父在者。慈愍我等。能见救护。今者舍我。远丧他国。自惟孤露。无复恃怙。常怀悲感。心遂醒悟。乃知此药。色香美味。即取服之。毒病皆愈。
在这个时候，中毒的诸子，听到父亲死于他国的消息之后，皆生大忧愁悲恼，而作这种的想：“假使父亲在世，他会慈爱怜愍我们，能救护我们。现在父亲舍弃我们，远在异国丧亡。我们现在孤独无依无靠，再没有恃(母)怙(父)可依了！”因其心中悲伤感叹到极点，反而清醒过来，觉悟父亲在世时，所遗留的良药，具足色香美味，即刻取出服之，所中的毒，立即解除，心身清净，恢复本有的妙明真心。
这时把外道之邪法抛到九霄云外，专一其心学习佛法。佛法是特效药，也是彻底心理治疗唯一的方法。
其父闻子。悉已得瘥。寻便来归。咸使见之。
这位良医，使用这个计策，令诸子肯服药。其子既肯服药，毒素已解，恢复健康。其父在国外得知消息，甚为安慰，于是从国外归来。诸子又见到父亲的慈颜，欢喜若狂，喜极而泣。于是发愿，今后一定听父亲的教导，做个孝顺的儿子，不再违背父亲的慈诲。
诸善男子。于意云何。颇有人能说此良医虚妄罪不。不也。世尊。
各位善男子！你们的意思觉得怎么样？会不会有人说：“这位良医，尽说假话，他有打妄语之罪吗？”大众异口同声地说：“没有罪过。世尊！他为方便救子，所以才这样说，并非打妄语。”
佛言。我亦如是。成佛已来。无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫。为众生故。以方便力。言当灭度。亦无有能如法说我虚妄过者。
释迦牟尼佛说：“我所说的法，也是这样。首先说阿含经、方等经、般若经，最后说法华经，就和这位良医的情形是一样。我自成佛到现在，已有无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫那样长的时间。为方便教化众生起见，为实施权，乃对众生说：“我当灭度。”但不会有人说：“佛在打妄语，有虚妄之过。”我想没有人可以说我有虚妄不实的过错吧！”
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
在这个时候，释迦牟尼佛愿意将前边长行的义理，再重说一次，令将来的众生，容易明白，所以不厌其烦说出下边的偈颂。
自我得佛来 所经诸劫数 无量百千万 亿载阿僧祇
常说法教化 无数亿众生 令入于佛道
释迦牟尼佛说：“自我证得佛果以来，所经过的劫数，有无量百千万亿载(载是中国十五个数之末，最大之数。表示载天地所不能载之义)那由他阿僧祇那样多。我常常演说妙法莲华经，教化无数亿的众生，令他们入于佛道，证得阿耨多罗三藐三菩提。”
尔来无量劫 为度众生故 方便现涅槃 而实不灭度
常住此说法 我常住于此 以诸神通力 令颠倒众生
虽近而不见
自无量劫以来，为度化众生的缘故，所以方便示现涅槃相。其实，我并没有灭度，仍然住在这个娑婆世界，为众生说法。我虽然常住在灵鹫山法华会，用一切神通之力，为颠倒的众生说法，但是他们近而不见我的身。为什么？因为他们被无明所遮，智慧不现前，没有清净的法眼，所以不得见我。
众见我灭度 广供养舍利 咸皆怀恋慕 而生渴仰心
众生既信伏 质直意柔緛 一心欲见佛 不自惜身命
众生见到我灭度，大众广泛地供养舍利(灵骨)，都怀著恋慕之心情，生起渴仰之意。这时，众生既信仰又调伏，个性直率而朴实，心意柔软而调顺。一心想再见到佛，为求佛法，就是舍性命，也在所不借。
出家人在受戒的时候，在头上烧香疤，这是代表不惜身命，等于烧身供佛一样的诚恳，一心皈依三宝的诚心。燃烧香疤时，精神集中，观想尽形寿，为三宝贡献色身；为度众生，牺牲一切。若能全神贯注在此，痛也不知痛了。
有人问：“什么是舍利？”这个问题很有意义。我为你们简单说一说。“舍利”是梵语，译为灵骨亦云“坚固子”，从死尸烧出的结晶体，好像钻石一样，闪门发光，坚固如金刚。普通有白色，乃是骨舍利。有黑色，乃是发舍利。有赤色，乃是肉舍利。总而言之，凡是高僧大德，修行到圆满的境界，圆寂后，焚化尸体，从骨灰中能筛出舍利。
舍利有两种：一为全身舍利，如多宝佛之舍利。二为碎身舍利，如释迦牟尼佛之舍利。又有生身舍利和法身舍利二种。生身舍利是由戒定慧所薰修，法身舍利是一切经卷。古时高僧大德，念经时，从口中吐出舍利；写经时，从笔尖掉下舍利，真是不可思议。有时燃灯供佛，所谓“灯花报喜”，从灯花也会现出舍利。只要诚心，就会感应舍利现出。
时我及众僧 俱出灵鹫山 我时语众生 常在此不灭
以方便力故 现有灭不灭
这时，众生心诚所至，便有感应道交的境界。我和一切比丘及比丘尼，一起出现于灵山法会中。我常对众生说：“我常在灵鹫山上为众生说法，并未灭度。因为权巧方便力的缘故，所以有时示现灭度，有时示现不灭度。”所谓“生而未生，灭而未灭”，就是这个境界。
余国有众生 恭敬信乐者 我复于彼中 为说无上法
在其他国土中有众生，他们皆生恭敬之心，信乐大乘佛法。我在他们之中，演说无上甚深微妙法，令他们发菩提心，成就无上觉果。
汝等不闻此 但谓我灭度 我见诸众生 没在于苦恼
故不为现身 令其生渴仰 因其心恋慕 乃出为说法
你们没有听说过这种道理，便认为我灭度了。其实，我并未灭度。我见一切众生，都在五欲苦海中打滚，所以不现佛身为他们说法，令他们生渴仰恋慕之心，然后再现身说法，教化众生。
这样令众生知道佛法难闻，人身难得，提高警觉，不可错过机会。所谓“人身难得今已得，佛法难闻今已闻；此身不向今生度，更向何生度此身。”此是真理，修道人要三思。佛在世时，同弟子们到外边说法，经过原野。佛从地上抓了一把土，放在掌中，问弟子：“你们看！我掌中的土多，还是大地土多？”众弟子同时说：“当然大地土多。”佛说：“得人身者，如掌上土；失人身者，如大地土。”这时，众弟子恍然大悟。自此以后，用功修行，不久便证得罗汉果。说法不一定在法座上说法，随时随地都是说法的地方。
神通力如是 于阿僧祇劫 常在灵鹫山 及余诸住处
为什么有的众生，可以见到佛；有的众生，见不到佛呢？与佛有缘的众生，随时随地可以见到佛；与佛没有缘的众生，不会见到佛。有人说：“我与佛没有缘，永远见不到佛。那么，怎么办呢？”你要种善根，多做功德，就与佛结缘，怎样种善根？怎样结佛缘？就是供养三宝，这是唯一的办法。时间久了，自然与佛结缘。
为什么灭度，又说没有灭度；没有灭度，又说灭度，这是什么道理？对未开悟的人讲，以为灭度；对开悟的人而说，就没有灭度。因为开悟的人，证得三身四智、五眼六通，就和佛常在…
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