..續本文上一頁其妙，心想豈有此理，不診脈就吃藥，豈不是郎中嗎？郎中就是賣假藥的醫生，專門騙無知無識的鄉下人。便問：“醫生你行醫有多久？生意還不錯吧！”醫生說：“今天早晨才開市，中午就被鬼大哥請來給您治病。”閻羅王一聽，發生疑問，便向小鬼間道：“他的門前有多少冤鬼？”小鬼回答：“只有兩個，在那裏哭訴，被他用錯藥毒死，死得很冤枉。”閻羅王便對醫生說：“你不要回陽間去了，就留在此處吧！免得再毒死無辜的人。”于是這醫生也做鬼了。
其諸子中，不失心者。見此良藥。色香俱好。即便服之。病盡除愈。余失心者。見其父來。雖亦歡喜問訊。求索治病。然與其藥。而不肯服。
在這些兒子之中，有的發狂，有的清醒。尚未發狂的兒子，見到這種色香味美的良藥，即刻便服下。所中的毒，悉皆去除(即是把見思惑、塵沙惑、無明惑統統破除)。中毒太深的兒子，見父親回來，雖然歡喜問訊，也求父親治病。可是父親給他們的解毒藥，他們不肯服下(知道佛法是良藥，專治貪嗔癡煩惱熱病，但不肯依教奉行，好像中毒的小孩子不肯服藥一樣的可憐)。
所以者何。毒氣深入。失本心故。于此好色香藥。而謂不美。父作是念。此子可愍。爲毒所中。心皆顛倒。雖見我喜。求索救療。如是好藥。而不肯服。我今當設方便。令服此藥。
這是什麼道理？因爲中毒太深的緣故，毒已侵入五髒六腑之中，所以失去了本來的清醒心，變成糊塗。對于這種色香味俱全的好藥，反而說不美不甜。
佛是良醫，專治衆生的熱惱病，爲解除衆生的苦毒，宣講妙法蓮華經。而衆生不相信，佛也沒有辦法。佛悲切切，苦口婆心來教化衆生。不要貪、不要嗔、不要癡，這是害人叁大毒汁。可是衆生我行我素，把佛的金玉良言，當做耳邊風，過而不留，實在辜負佛菩薩一片苦心。
這位父親(佛)見到這些中毒的兒子(衆生)實在大可憐。因爲中毒(信仰外道之法)太深，所以心中顛倒(邪知邪見)。雖然見到我回來很歡喜，求我治療，可是我爲他們特選上等藥草(妙法蓮華經)，他們卻不肯服下。我現在當設方便法門，使中毒太深的兒子，願意服下這種解毒的藥汁。
即作是言汝等當知。我今衰老。死時已至。是好良藥今留在此。汝可取服。勿憂不瘥。作是教已。複至他國。遣使還告。汝父已死。
這位慈心的父親，即刻對不聽話的兒子說：“你們應當知道我已年老了，身體很衰弱，到了風燭殘年之期，死的日期已來臨。我給你們配製的良藥，留在這裏，你們可以隨便服之，不要憂慮這病不會痊愈。只要肯服，一定會好的。”
說完這番話之後，告別諸子，又到別的國家去了。不久，故意遣使一人，回來對諸子說：“你們的父親已經死于他國。”這是方便法，刺激諸子反省，知道父親用心良苦。
是時諸子聞父背喪。心大憂惱。而作是念。若父在者。慈愍我等。能見救護。今者舍我。遠喪他國。自惟孤露。無複恃怙。常懷悲感。心遂醒悟。乃知此藥。色香美味。即取服之。毒病皆愈。
在這個時候，中毒的諸子，聽到父親死于他國的消息之後，皆生大憂愁悲惱，而作這種的想：“假使父親在世，他會慈愛憐愍我們，能救護我們。現在父親舍棄我們，遠在異國喪亡。我們現在孤獨無依無靠，再沒有恃(母)怙(父)可依了！”因其心中悲傷感歎到極點，反而清醒過來，覺悟父親在世時，所遺留的良藥，具足色香美味，即刻取出服之，所中的毒，立即解除，心身清淨，恢複本有的妙明真心。
這時把外道之邪法抛到九霄雲外，專一其心學習佛法。佛法是特效藥，也是徹底心理治療唯一的方法。
其父聞子。悉已得瘥。尋便來歸。鹹使見之。
這位良醫，使用這個計策，令諸子肯服藥。其子既肯服藥，毒素已解，恢複健康。其父在國外得知消息，甚爲安慰，于是從國外歸來。諸子又見到父親的慈顔，歡喜若狂，喜極而泣。于是發願，今後一定聽父親的教導，做個孝順的兒子，不再違背父親的慈誨。
諸善男子。于意雲何。頗有人能說此良醫虛妄罪不。不也。世尊。
各位善男子！你們的意思覺得怎麼樣？會不會有人說：“這位良醫，盡說假話，他有打妄語之罪嗎？”大衆異口同聲地說：“沒有罪過。世尊！他爲方便救子，所以才這樣說，並非打妄語。”
佛言。我亦如是。成佛已來。無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫。爲衆生故。以方便力。言當滅度。亦無有能如法說我虛妄過者。
釋迦牟尼佛說：“我所說的法，也是這樣。首先說阿含經、方等經、般若經，最後說法華經，就和這位良醫的情形是一樣。我自成佛到現在，已有無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫那樣長的時間。爲方便教化衆生起見，爲實施權，乃對衆生說：“我當滅度。”但不會有人說：“佛在打妄語，有虛妄之過。”我想沒有人可以說我有虛妄不實的過錯吧！”
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
在這個時候，釋迦牟尼佛願意將前邊長行的義理，再重說一次，令將來的衆生，容易明白，所以不厭其煩說出下邊的偈頌。
自我得佛來 所經諸劫數 無量百千萬 億載阿僧祇
常說法教化 無數億衆生 令入于佛道
釋迦牟尼佛說：“自我證得佛果以來，所經過的劫數，有無量百千萬億載(載是中國十五個數之末，最大之數。表示載天地所不能載之義)那由他阿僧祇那樣多。我常常演說妙法蓮華經，教化無數億的衆生，令他們入于佛道，證得阿耨多羅叁藐叁菩提。”
爾來無量劫 爲度衆生故 方便現涅槃 而實不滅度
常住此說法 我常住于此 以諸神通力 令顛倒衆生
雖近而不見
自無量劫以來，爲度化衆生的緣故，所以方便示現涅槃相。其實，我並沒有滅度，仍然住在這個娑婆世界，爲衆生說法。我雖然常住在靈鹫山法華會，用一切神通之力，爲顛倒的衆生說法，但是他們近而不見我的身。爲什麼？因爲他們被無明所遮，智慧不現前，沒有清淨的法眼，所以不得見我。
衆見我滅度 廣供養舍利 鹹皆懷戀慕 而生渴仰心
衆生既信伏 質直意柔緛 一心欲見佛 不自惜身命
衆生見到我滅度，大衆廣泛地供養舍利(靈骨)，都懷著戀慕之心情，生起渴仰之意。這時，衆生既信仰又調伏，個性直率而樸實，心意柔軟而調順。一心想再見到佛，爲求佛法，就是舍性命，也在所不借。
出家人在受戒的時候，在頭上燒香疤，這是代表不惜身命，等于燒身供佛一樣的誠懇，一心皈依叁寶的誠心。燃燒香疤時，精神集中，觀想盡形壽，爲叁寶貢獻色身；爲度衆生，犧牲一切。若能全神貫注在此，痛也不知痛了。
有人問：“什麼是舍利？”這個問題很有意義。我爲你們簡單說一說。“舍利”是梵語，譯爲靈骨亦雲“堅固子”，從死屍燒出的結晶體，好像鑽石一樣，閃門發光，堅固如金剛。普通有白色，乃是骨舍利。有黑色，乃是發舍利。有赤色，乃是肉舍利。總而言之，凡是高僧大德，修行到圓滿的境界，圓寂後，焚化屍體，從骨灰中能篩出舍利。
舍利有兩種：一爲全身舍利，如多寶佛之舍利。二爲碎身舍利，如釋迦牟尼佛之舍利。又有生身舍利和法身舍利二種。生身舍利是由戒定慧所薰修，法身舍利是一切經卷。古時高僧大德，念經時，從口中吐出舍利；寫經時，從筆尖掉下舍利，真是不可思議。有時燃燈供佛，所謂“燈花報喜”，從燈花也會現出舍利。只要誠心，就會感應舍利現出。
時我及衆僧 俱出靈鹫山 我時語衆生 常在此不滅
以方便力故 現有滅不滅
這時，衆生心誠所至，便有感應道交的境界。我和一切比丘及比丘尼，一起出現于靈山法會中。我常對衆生說：“我常在靈鹫山上爲衆生說法，並未滅度。因爲權巧方便力的緣故，所以有時示現滅度，有時示現不滅度。”所謂“生而未生，滅而未滅”，就是這個境界。
余國有衆生 恭敬信樂者 我複于彼中 爲說無上法
在其他國土中有衆生，他們皆生恭敬之心，信樂大乘佛法。我在他們之中，演說無上甚深微妙法，令他們發菩提心，成就無上覺果。
汝等不聞此 但謂我滅度 我見諸衆生 沒在于苦惱
故不爲現身 令其生渴仰 因其心戀慕 乃出爲說法
你們沒有聽說過這種道理，便認爲我滅度了。其實，我並未滅度。我見一切衆生，都在五欲苦海中打滾，所以不現佛身爲他們說法，令他們生渴仰戀慕之心，然後再現身說法，教化衆生。
這樣令衆生知道佛法難聞，人身難得，提高警覺，不可錯過機會。所謂“人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更向何生度此身。”此是真理，修道人要叁思。佛在世時，同弟子們到外邊說法，經過原野。佛從地上抓了一把土，放在掌中，問弟子：“你們看！我掌中的土多，還是大地土多？”衆弟子同時說：“當然大地土多。”佛說：“得人身者，如掌上土；失人身者，如大地土。”這時，衆弟子恍然大悟。自此以後，用功修行，不久便證得羅漢果。說法不一定在法座上說法，隨時隨地都是說法的地方。
神通力如是 于阿僧祇劫 常在靈鹫山 及余諸住處
爲什麼有的衆生，可以見到佛；有的衆生，見不到佛呢？與佛有緣的衆生，隨時隨地可以見到佛；與佛沒有緣的衆生，不會見到佛。有人說：“我與佛沒有緣，永遠見不到佛。那麼，怎麼辦呢？”你要種善根，多做功德，就與佛結緣，怎樣種善根？怎樣結佛緣？就是供養叁寶，這是唯一的辦法。時間久了，自然與佛結緣。
爲什麼滅度，又說沒有滅度；沒有滅度，又說滅度，這是什麼道理？對未開悟的人講，以爲滅度；對開悟的人而說，就沒有滅度。因爲開悟的人，證得叁身四智、五眼六通，就和佛常在…
《妙法蓮華經淺釋 卷五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…