..续本文上一页焰然起火焚烧之可能，而生无尽痛苦，故由五蕴(色、受、想、行、识)生无名火，焚烧于人心中功德之林。
长者诸子。若十二十。或至三十。在此宅中。
“长者诸子”譬喻菩萨乘、缘觉乘、声闻乘，三乘弟子在三界中。若无此三乘人，则是“五百人”。这三乘人往昔已闻佛法，对佛有亲切感，故为法王子。法王子有大、中、小乘之分，大乘为菩萨，中乘为缘觉——辟支佛，小乘为声闻。这三乘子为佛的眷属，俱同置身于火宅中。
长者见是大火从四面起。即大惊怖而作是念。我虽能于此所烧之门。安隐得出。而诸子等于火宅内。乐著嬉戏。不觉不知。不惊不怖。火来逼身。苦痛切己。心不厌患。无求出意。
以佛眼观之，六道众生被五蕴之火包围，从四面起(即常、乐、我、净，四颠倒见：非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净)。
古人陶渊明于归去来辞中云：“归去来兮！田园将芜，胡不归？既自以心为形役，奚惆怅而独悲。悟已往之不谏，知来者之可追；实迷途其未远，觉今是而昨非。”人常为这不净之假身作仆役，既知我们自性之田园将荒芜，而今应猛然醒觉，回归正途——佛道，才觉知今是而昨非矣！
经中以“十、二十或三十”喻三乘，十、二十与三十之和为六十，六十譬喻六道。由于菩萨、缘觉和声闻三乘人都有十智：(一)世间智(也包括出世间智，能觉悟一切世间法，而后求出世间法)。(二)他心智(乃神通智，从定中生，声闻乘定中有他心智，缘觉乘只要著意即有他心智，而菩萨则随时都有他心智)。(三)苦智(知苦了苦)。(四)集智。(五)灭智(灭烦恼得菩提，证得常乐我净)。(六)道智。(七)法智(有择法眼，去十恶——杀、盗、淫、贪、嗔、痴、恶口、两舌、绮语、妄言)。(八)比智(择善而从之)。(九)尽智。(十)无生智(得无生法忍)。
所谓四念处：(1)观身不净：我们身体有汗臭，九孔常流不净物，两眼流泪，两耳有耳垢，两鼻孔流涕，口流涎唾或痰，大小便处流粪尿，血肉也是不净，皮肤有钿菌附著。尤其有些人专吃血腥和肥腻补品，消化后储于体内更然，故谓身不净。(2)观受是苦：一切享受皆无意义，故不应执著。(3)观心无常：人念念迁流，金刚经云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”故谓心不可得；孟子载：“人鸡犬放则求之，有放心而不知求。”人打妾想即“放心”，终日妄想纷飞，因为一般人只知求名求利。欲要前途光明，应行好事，莫问前程。(4)观法无我，至人法皆空。
佛有大慈悲心，惟恐众生退失菩提心，而作如是想：我于火宅中，修中道得成佛果，得离此火宅。“安”喻佛不为五蕴、八苦所逼。“隐”喻佛不为四倒(非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净)所倒，能出于三界。诸子等(三乘及五百众生)却仍在火宅中，被见爱所困，大悲忏云：“爱见为本，身口为缘。”此有四倒，贪著五尘(色、声、香、味、触)或五毒(财、色、名、食、睡)之见为“嬉”，执著爱为“戏”。被见爱所转，应出离生死而不“知”不“觉”。虽这火会伤身而不知“惊”“慌”；人不知集，不惊伤道，不怖失灭。以不闻四谛法，则无闻思二慧，为不“觉”。不得修慧，为不“知”。不得见解，为不“惊”。不得思惟解，为不“怖”。应见谛即惊悟，思惟即厌怖；但众生却不知现在苦，也不觉将来苦。诸子被火烧于身(第五识，即三受。又名三苦：苦苦，坏苦，行苦。念念与三受相应)，佛则如同身受，苦痛之极。众生却迷而不觉，迷于贪、眼、痴而不知出离。
“乐著嬉戏”喻见浊和烦恼浊。“不觉不知，不惊不怖”喻众生浊。“火来逼身，苦痛切己”喻命浊。
“心不厌患，无求出意”喻劫浊。众生在五浊中流连忘返，终日徘徊其间，而不知醒觉。
就是因为你们执迷不觉，才错认这世界为安乐土。人屡因造业而堕地狱，若醒觉则能了生死。最近三藩市没有地震发生，这是我们诚心念楞严咒，把天魔制调，所以三藩市才能相安无事，得免于地震所殃。
舍利弗。是长者作是思惟。我身手有力。当以衣襟。若以几案。从舍出之。复更思惟。是舍唯有一门。而复陋小。诸子幼稚。未有所识。恋著戏处。或当堕落。为火所烧。
佛谓舍利弗，这“长者”，即佛于三七日中作如是想：我用何法始为对机，才能唤醒众生，使其觉悟呢？“身”譬喻神通，“手”譬喻智慧提拔。佛依三昧断德，分别一切诸法实相，有智德则能说法。有断、智二德而成法身，从劝诫两门入之。劝即为人悉檀是为慈悲门，诫即对治悉檀是为制服门。悉檀有四：(1)为人悉坛、(2)对治悉檀、(3)世间悉檀、(4)第一义悉檀。故曰：“不二法门休开口，第一义谛本无言。”佛据四悉檀故说法，以普遍布施。为人悉檀和对治悉檀，及世间悉檀，都是为第一义悉檀而说。佛以方便法，先说劝门，令一切众生众善奉行，能成就如来十力。佛有四无所畏：1、一切智无所畏。2、说法无所畏。3、说障道无所畏。4、说尽苦道法无所畏。为开一切种智而说劝门。继而以诫门，令众生诸恶莫作，可证大涅槃，得常、乐、我、净四德。众生不觉悟教化，佛知勿用大乘法，更以神通智慧、定慧力庄严，以度化众生。
“我身手有力”喻智、断二德之作用。“衣襟”：乃古时印度盛花之器。以“衣襟”喻佛之知见，能包含众生之一切知见；佛乃无所不知，无所不见者。以“几”譬喻四无所畏。佛以四无所畏教化众生，使其脱离三界之苦，免六道轮回。此法如“几”犹属狭义，而不及“案”之宽敞，故又以“案”喻佛之十智乃横竖概括，教化六道众生离苦得乐。
我们学佛法，不可有分别心，无论任何法师说法，都应虚心地听法。佛法应该一听再听，自然有所裨益。听法即在我们的八识田中，播下金刚种子。诸位应广植这种子令其增长，以拥护道场为己任。
佛在三七日中作思惟，应用何法教化众生呢？“劝”门属摄受，为人悉檀，是慈悲门。“诫”是折服门，以严厉方式使其折服，是威服门。佛以劝诫二门、四无所畏、十力及如来智令众生离此火宅。后佛再作思惟，此间只此一门——大白牛车一乘门，大乘法，而复狭小。大乘法乃圆融无碍，其义虽广，惟大乘圆觉菩萨可入，而非外道及七方便乘人可入之门。人修菩萨道，佛国门，此妙行——大乘法难行，此乃弃一切方便法者，故谓“狭小”。“一”佛乘之妙理是纯一无杂，这道理确是微妙不可思议，不易明白，故谓“狭小”；这教属圆教，权实不二之教理，凡夫不知出门，是为不知权，又不知入此门，是为不知实。二乘虽知出，却不知入，亦不明这教理。菩萨虽自知出，亦不知入，此菩萨即别教菩萨，亦即七方便菩萨。七方便人不明此教理；由于小乘人不能入大乘之路，故教义虽广，犹言“狭小”。行者以圆教修行，修菩萨道直达佛之果位，畅通无碍，故名“一”“门”。妙行难行，去方便法，故名“狭小”。
“诸子幼稚，未有所识”：言声闻、缘觉、菩萨三乘人无智无识，不惊不怖，虽于二万佛所教化修无上道，然其善根微薄，闻大乘法心不信受，更生退心。
“恋著戏处”：小乘人执著于见爱，退失菩提心，受八苦交煎。执著于依、正二报上：依报就是山河大地、房廊屋舍。正报就是我们这个报身，这个有情世界。三界中欲界众生执著于五欲(财、色、名、食、睡)，或执著于五尘上(色、声、香、味、触)。色界众生执著于味禅(四禅天众生执著于禅悦为食，法喜充满，所以初禅天叫离生喜乐地，二禅天叫定生喜乐地，三禅天叫离喜妙乐地，四禅天叫舍念清净地。喜乐、妙乐、清净都是坐禅中一种滋味，他贪恋这些滋味)。无色界执著于定，虽云：“勤修戒、定、慧。”亦不可执著于定。人由于有各种执著，有所贪恋，故不能脱离三界，舍不得放下愚痴的知见，所以在此间流连忘返。
“或当堕落”：谓众生或会堕落，意思是能改过自新，知道觉悟就可免于沉沦。但因为愚痴，执著于五欲，而致堕落三途(畜生、饿鬼、地狱三恶道)。众生又因无知，染苦为乐，背觉合尘，故堕落此三恶道。堕落而被八苦、五蕴(色、受、想、行、识)之火所燃烧，犹不觉悟，不知这猛火会烧掉其法身、善根。
我当为说怖畏之事。此舍已烧。宜时疾出。无令为火之所烧害。作是念已。如所思惟。具告诸子。汝等速出。父虽怜愍。善言诱喻。而诸子等乐著嬉戏。不肯信受。不惊不畏。了无出心。亦复不知何者是火。何者为舍。云何为失。但东西走戏。视父而已。
众生不知被八苦、五阴所烧，十八界是盛载诸苦的器皿，不知寻出舍离，不知这是丧失法身的因由。“但东西走戏”：漫无目的，四处流逸，背明向暗，生死往还，忽然而天，忽然而地，总脱离不了三界。“视父而已”：是比喻不遵从大乘佛法，犹如小孩子不知天高地厚，就算其父亲训示之，仍置之不理。虽然众生不听训诲，不受教化，佛因为本著大慈悲心所以仍不舍离众生，视众生如亲生子，悲心愍切。
尔时长者即作是念。此舍已为大火所烧。我及诸子若不时出。必为所焚。我今当设方便。令诸子等得免斯害。
当时，长者即佛，作如是想：这大舍宅已被八苦、五蕴之火焚烧，我若不与三乘人(声闻、缘觉、菩萨)及五百人(五道众生)即出离这火宅，就必然要为大火所烧。前面曾说佛已出离火宅，何以现在又说在火宅被火所烧呢？其实佛的法身已得安稳离三界，现在被火所烧者是佛的应身。如今我应设立权巧方便之法，令一切众生不被八苦、五蕴等所害，不受业火所烧。
父知诸子。先心各有所好种种珍玩奇异之物。情必乐著。而告之言。汝等所可玩好。希有难得。汝若不取后必忧悔。如此种种羊车。鹿车。牛车。今在门外。可以游戏。汝等于此火宅。宜速出来。随汝所欲。皆当与汝。
“父”即佛亦即长者，所谓“知子莫…
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