..續本文上一頁焰然起火焚燒之可能，而生無盡痛苦，故由五蘊(色、受、想、行、識)生無名火，焚燒于人心中功德之林。
長者諸子。若十二十。或至叁十。在此宅中。
“長者諸子”譬喻菩薩乘、緣覺乘、聲聞乘，叁乘弟子在叁界中。若無此叁乘人，則是“五百人”。這叁乘人往昔已聞佛法，對佛有親切感，故爲法王子。法王子有大、中、小乘之分，大乘爲菩薩，中乘爲緣覺——辟支佛，小乘爲聲聞。這叁乘子爲佛的眷屬，俱同置身于火宅中。
長者見是大火從四面起。即大驚怖而作是念。我雖能于此所燒之門。安隱得出。而諸子等于火宅內。樂著嬉戲。不覺不知。不驚不怖。火來逼身。苦痛切己。心不厭患。無求出意。
以佛眼觀之，六道衆生被五蘊之火包圍，從四面起(即常、樂、我、淨，四顛倒見：非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨)。
古人陶淵明于歸去來辭中雲：“歸去來兮！田園將蕪，胡不歸？既自以心爲形役，奚惆怅而獨悲。悟已往之不谏，知來者之可追；實迷途其未遠，覺今是而昨非。”人常爲這不淨之假身作仆役，既知我們自性之田園將荒蕪，而今應猛然醒覺，回歸正途——佛道，才覺知今是而昨非矣！
經中以“十、二十或叁十”喻叁乘，十、二十與叁十之和爲六十，六十譬喻六道。由于菩薩、緣覺和聲聞叁乘人都有十智：(一)世間智(也包括出世間智，能覺悟一切世間法，而後求出世間法)。(二)他心智(乃神通智，從定中生，聲聞乘定中有他心智，緣覺乘只要著意即有他心智，而菩薩則隨時都有他心智)。(叁)苦智(知苦了苦)。(四)集智。(五)滅智(滅煩惱得菩提，證得常樂我淨)。(六)道智。(七)法智(有擇法眼，去十惡——殺、盜、淫、貪、嗔、癡、惡口、兩舌、绮語、妄言)。(八)比智(擇善而從之)。(九)盡智。(十)無生智(得無生法忍)。
所謂四念處：(1)觀身不淨：我們身體有汗臭，九孔常流不淨物，兩眼流淚，兩耳有耳垢，兩鼻孔流涕，口流涎唾或痰，大小便處流糞尿，血肉也是不淨，皮膚有钿菌附著。尤其有些人專吃血腥和肥膩補品，消化後儲于體內更然，故謂身不淨。(2)觀受是苦：一切享受皆無意義，故不應執著。(3)觀心無常：人念念遷流，金剛經雲：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”故謂心不可得；孟子載：“人雞犬放則求之，有放心而不知求。”人打妾想即“放心”，終日妄想紛飛，因爲一般人只知求名求利。欲要前途光明，應行好事，莫問前程。(4)觀法無我，至人法皆空。
佛有大慈悲心，惟恐衆生退失菩提心，而作如是想：我于火宅中，修中道得成佛果，得離此火宅。“安”喻佛不爲五蘊、八苦所逼。“隱”喻佛不爲四倒(非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨)所倒，能出于叁界。諸子等(叁乘及五百衆生)卻仍在火宅中，被見愛所困，大悲忏雲：“愛見爲本，身口爲緣。”此有四倒，貪著五塵(色、聲、香、味、觸)或五毒(財、色、名、食、睡)之見爲“嬉”，執著愛爲“戲”。被見愛所轉，應出離生死而不“知”不“覺”。雖這火會傷身而不知“驚”“慌”；人不知集，不驚傷道，不怖失滅。以不聞四谛法，則無聞思二慧，爲不“覺”。不得修慧，爲不“知”。不得見解，爲不“驚”。不得思惟解，爲不“怖”。應見谛即驚悟，思惟即厭怖；但衆生卻不知現在苦，也不覺將來苦。諸子被火燒于身(第五識，即叁受。又名叁苦：苦苦，壞苦，行苦。念念與叁受相應)，佛則如同身受，苦痛之極。衆生卻迷而不覺，迷于貪、眼、癡而不知出離。
“樂著嬉戲”喻見濁和煩惱濁。“不覺不知，不驚不怖”喻衆生濁。“火來逼身，苦痛切己”喻命濁。
“心不厭患，無求出意”喻劫濁。衆生在五濁中流連忘返，終日徘徊其間，而不知醒覺。
就是因爲你們執迷不覺，才錯認這世界爲安樂土。人屢因造業而墮地獄，若醒覺則能了生死。最近叁藩市沒有地震發生，這是我們誠心念楞嚴咒，把天魔製調，所以叁藩市才能相安無事，得免于地震所殃。
舍利弗。是長者作是思惟。我身手有力。當以衣襟。若以幾案。從舍出之。複更思惟。是舍唯有一門。而複陋小。諸子幼稚。未有所識。戀著戲處。或當墮落。爲火所燒。
佛謂舍利弗，這“長者”，即佛于叁七日中作如是想：我用何法始爲對機，才能喚醒衆生，使其覺悟呢？“身”譬喻神通，“手”譬喻智慧提拔。佛依叁昧斷德，分別一切諸法實相，有智德則能說法。有斷、智二德而成法身，從勸誡兩門入之。勸即爲人悉檀是爲慈悲門，誡即對治悉檀是爲製服門。悉檀有四：(1)爲人悉壇、(2)對治悉檀、(3)世間悉檀、(4)第一義悉檀。故曰：“不二法門休開口，第一義谛本無言。”佛據四悉檀故說法，以普遍布施。爲人悉檀和對治悉檀，及世間悉檀，都是爲第一義悉檀而說。佛以方便法，先說勸門，令一切衆生衆善奉行，能成就如來十力。佛有四無所畏：1、一切智無所畏。2、說法無所畏。3、說障道無所畏。4、說盡苦道法無所畏。爲開一切種智而說勸門。繼而以誡門，令衆生諸惡莫作，可證大涅槃，得常、樂、我、淨四德。衆生不覺悟教化，佛知勿用大乘法，更以神通智慧、定慧力莊嚴，以度化衆生。
“我身手有力”喻智、斷二德之作用。“衣襟”：乃古時印度盛花之器。以“衣襟”喻佛之知見，能包含衆生之一切知見；佛乃無所不知，無所不見者。以“幾”譬喻四無所畏。佛以四無所畏教化衆生，使其脫離叁界之苦，免六道輪回。此法如“幾”猶屬狹義，而不及“案”之寬敞，故又以“案”喻佛之十智乃橫豎概括，教化六道衆生離苦得樂。
我們學佛法，不可有分別心，無論任何法師說法，都應虛心地聽法。佛法應該一聽再聽，自然有所裨益。聽法即在我們的八識田中，播下金剛種子。諸位應廣植這種子令其增長，以擁護道場爲己任。
佛在叁七日中作思惟，應用何法教化衆生呢？“勸”門屬攝受，爲人悉檀，是慈悲門。“誡”是折服門，以嚴厲方式使其折服，是威服門。佛以勸誡二門、四無所畏、十力及如來智令衆生離此火宅。後佛再作思惟，此間只此一門——大白牛車一乘門，大乘法，而複狹小。大乘法乃圓融無礙，其義雖廣，惟大乘圓覺菩薩可入，而非外道及七方便乘人可入之門。人修菩薩道，佛國門，此妙行——大乘法難行，此乃棄一切方便法者，故謂“狹小”。“一”佛乘之妙理是純一無雜，這道理確是微妙不可思議，不易明白，故謂“狹小”；這教屬圓教，權實不二之教理，凡夫不知出門，是爲不知權，又不知入此門，是爲不知實。二乘雖知出，卻不知入，亦不明這教理。菩薩雖自知出，亦不知入，此菩薩即別教菩薩，亦即七方便菩薩。七方便人不明此教理；由于小乘人不能入大乘之路，故教義雖廣，猶言“狹小”。行者以圓教修行，修菩薩道直達佛之果位，暢通無礙，故名“一”“門”。妙行難行，去方便法，故名“狹小”。
“諸子幼稚，未有所識”：言聲聞、緣覺、菩薩叁乘人無智無識，不驚不怖，雖于二萬佛所教化修無上道，然其善根微薄，聞大乘法心不信受，更生退心。
“戀著戲處”：小乘人執著于見愛，退失菩提心，受八苦交煎。執著于依、正二報上：依報就是山河大地、房廊屋舍。正報就是我們這個報身，這個有情世界。叁界中欲界衆生執著于五欲(財、色、名、食、睡)，或執著于五塵上(色、聲、香、味、觸)。色界衆生執著于味禅(四禅天衆生執著于禅悅爲食，法喜充滿，所以初禅天叫離生喜樂地，二禅天叫定生喜樂地，叁禅天叫離喜妙樂地，四禅天叫舍念清淨地。喜樂、妙樂、清淨都是坐禅中一種滋味，他貪戀這些滋味)。無色界執著于定，雖雲：“勤修戒、定、慧。”亦不可執著于定。人由于有各種執著，有所貪戀，故不能脫離叁界，舍不得放下愚癡的知見，所以在此間流連忘返。
“或當墮落”：謂衆生或會墮落，意思是能改過自新，知道覺悟就可免于沈淪。但因爲愚癡，執著于五欲，而致墮落叁途(畜生、餓鬼、地獄叁惡道)。衆生又因無知，染苦爲樂，背覺合塵，故墮落此叁惡道。墮落而被八苦、五蘊(色、受、想、行、識)之火所燃燒，猶不覺悟，不知這猛火會燒掉其法身、善根。
我當爲說怖畏之事。此舍已燒。宜時疾出。無令爲火之所燒害。作是念已。如所思惟。具告諸子。汝等速出。父雖憐愍。善言誘喻。而諸子等樂著嬉戲。不肯信受。不驚不畏。了無出心。亦複不知何者是火。何者爲舍。雲何爲失。但東西走戲。視父而已。
衆生不知被八苦、五陰所燒，十八界是盛載諸苦的器皿，不知尋出舍離，不知這是喪失法身的因由。“但東西走戲”：漫無目的，四處流逸，背明向暗，生死往還，忽然而天，忽然而地，總脫離不了叁界。“視父而已”：是比喻不遵從大乘佛法，猶如小孩子不知天高地厚，就算其父親訓示之，仍置之不理。雖然衆生不聽訓誨，不受教化，佛因爲本著大慈悲心所以仍不舍離衆生，視衆生如親生子，悲心愍切。
爾時長者即作是念。此舍已爲大火所燒。我及諸子若不時出。必爲所焚。我今當設方便。令諸子等得免斯害。
當時，長者即佛，作如是想：這大舍宅已被八苦、五蘊之火焚燒，我若不與叁乘人(聲聞、緣覺、菩薩)及五百人(五道衆生)即出離這火宅，就必然要爲大火所燒。前面曾說佛已出離火宅，何以現在又說在火宅被火所燒呢？其實佛的法身已得安穩離叁界，現在被火所燒者是佛的應身。如今我應設立權巧方便之法，令一切衆生不被八苦、五蘊等所害，不受業火所燒。
父知諸子。先心各有所好種種珍玩奇異之物。情必樂著。而告之言。汝等所可玩好。希有難得。汝若不取後必憂悔。如此種種羊車。鹿車。牛車。今在門外。可以遊戲。汝等于此火宅。宜速出來。隨汝所欲。皆當與汝。
“父”即佛亦即長者，所謂“知子莫…
《妙法蓮華經淺釋 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…