..续本文上一页如果得到圆满的出离心，而不知解脱的方法，仍将受轮回之苦。当时的外道都具有出离心，因为不了解解脱方法，燃指供神，跳悬崖等。甚至有人说不作意，不思善不思恶、静静地坐，就可以成佛。
因为许多人不懂解脱方法，所以佛说灭谛道谛；我们了解现在所受的痛苦，均由贪瞋痴而产生，贪瞋痴由乐受、苦受、舍受产生。这些受由业而来，业由无明来，因为无明造业受苦；无明断除，苦也就灭了，所以离开无明才能解脱。如何摧毁无明呢？并不是闭上眼睛打坐就可以，也不是睡觉可以灭除无明的，常说空朗朗的，这也不是对治无明的。说空朗朗毫无作意，他已经在作意「毫无作意」这一点，已产生了无明幻相，无法对治无明。所以我们在未证空性之前，不管内心有任何幻相，都是无明执着产生的幻相。
进一步了解不断除无明的话，这一切都会产生；如果断除无明烦恼，就断除烦恼产生的业，断除了业，这些烦恼业就无法在识上安置。没有业在烦恼识上安置，就不会有烦恼所生的名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。假如有老死、生，就有烦恼的有、取、爱、受、触、六入、名色、识、行，无明，所以有无明就轮回，没有无明就不会轮回。因此必须以广大正因来安立破除无明，才能得到解脱。
那么无无明就无识了吗？众生不是消失了吗？那何必要解脱，并非如此。不是无明消失众生就消失，无明与心识是不同的；无明是一种暂时的污垢，并不是了别明心的性质，不是一体的；心识的性质是了别的，是明亮的，无明只是它暂时的污垢而已。如镜子本体是明亮的，只是上面蒙盖了一层尘埃，看不见自己的影子；如果把尘埃拭去，就可照见我们的面影。但是擦拭石头不会照见我们的影子，石头本体不是明亮的。我们的心识本是明亮的，可以了别的，因无明污垢盖住，无法了知实相。假使去除无明污垢，就可以显现明亮的体性，但这点不是可以了知的。
西藏有些主张心识无明是一起的，俱生原有的，无明断了心识就不存在，佛果位就无心识了。有些外道也主张烦恼断了，心识就不存在。如果我们了知心识与烦恼的差别，就能相信可以解脱的，如果不了解这些，而皈依三宝，那是迷信非正信。清除烦恼不但不会使心识消失，反使心识明亮了别，能了知一切所知。心识的性质(了别明亮)，必须依应成派的主张才能了解，慈尊五论中三论属唯识派的，现观庄严论是中观应成及自续混合宣说的，但是宝性论是以应成派主张，心识了别明亮的性质，是空性的。如果不由宝性论我们很难了解，了别明亮的性质是什么。所以断除无明，能使心识更明亮的。
无明是真实有、自性有的执着，如果我们能体认一切法无自性，就是真实有、自性有的正对治。认清了无自性，自然对自性有的执着也就消失了，所以空性在佛法中，是很重要的角色。我们最主要的痛苦由无明实执而产生，经由空性的道理，破除自性有的执着。我们不是在通达的当下，能把无明断除，因为无始以来对无明的串习力很强，必须对空正见的串习力不断增强，无明的力量相对的减弱，最后才有办法永远断除，把无明连根拔掉，那时得到解脱，从此以后不再受无明的暂时尘埃干扰，不受烦恼的痛苦，不再造恶业受苦。我们认识这点，出离心就会更坚固，更相信可以得到解脱。
断了无明，就断了行等，这种次第称为清净品的生起次第。这里的心识是烦恼所生的心识，不是了别明心的心识，要分别清楚。断老死必须断生，断生必须断有，断有必须断取，断取必须断爱等逆推至断无明，这种次第称为清净品的还灭次第。
无明的正对治品是无我慧。四部宗派所对治的，就是我们常想到的「我」，针对它而修行----无我。有「我」的执着太重，对别人重视心越来越轻，结果轻视他人，而重视我。这种想法，几乎人人具有。我们要思惟，是不是对我看得很重，而不在乎他人的心态；重己轻他，引生二种烦恼，一贪二瞋。
三界之中这么多的痛苦，均由内心的机器运转而制造出来；圣者及菩萨示现世间，他们内心不会有这么多痛苦，他们不会重己轻人，内心已经调伏很平衡，保持内在的安宁，虽与我们同处世间，内心的快乐与我们截然不同。因此，先把重己轻人的心态，慢慢的调伏，尊重他人，要爱人如爱己，渐渐让自己内心提升，总有一天会爱人如己，不再有分别心；由于自他平等的心力，达到很高层次而成为圣者。这时不会想到我得快乐，如同刚开始修学佛法时不会想他人得快乐一般。圣者及菩萨均为他人快乐付出一切。
总之，凡夫重视自己，无论做任何事，均为了形影不离的我。这值得思惟、寻找自认为最尊贵的我，到底是否存在。很多外道论师均承认有个尊贵的我，小时及现在的我不变，存在蕴体当中，不因蕴体转变而变化；这同一般人感觉到一样，从小到大均不变，不依其他而独立自主的。数论外道对这个我安立名字，是心识，又具了别境，又是有情。具备这三条件的我，好比有许多窗户的房间，里面关了一只猴子，我就是空房间的猴子，空房子就是蕴体。这个房间的猴子，可以从窗户看到色体，从另一窗户听到声音，又从另一窗户可以接触到许多事物，他们这样安立我，我在蕴体中，常一自主的我。我们思惟破除独立自主的我----神我，这个我如果与蕴体无关，那么手做事也与我无关，如何安立我做事，身体病痛也不是我病痛。
有些外道因为羡慕佛弟子威仪而出家，但仍持外道见解；后来听佛陀开示诸行无常，他们也认为不该把我安立为常法，可是无法放弃既有成见，虽不承认我是常法，但也不是无常法，安立一个不可以用言词表达的「不可说我」。这是犊子五部的主张，但佛教内部均不承认有个不依蕴体安立的我。我们了知我必须依蕴体安立，我、有情、补特伽罗也是无常法，剎那剎那变异。不依五蕴可以安立我，就是要破除的；如果领悟没有这种我存在，就是领悟无我。执着不依五蕴有个我存在，就是我执，便是轮回之根，无明就是我执，自续以下均如此认定。他们承认补特伽罗我是依蕴安立的，是假有的，五蕴是实质有；假法必须依实质有法安立。小乘二部不立法无我，轮回根本是我执，只要证得无我就解脱。但唯识及自续认为，了解没有这个我，只是细微的补特伽罗我，并不是法无我。唯识以无外境，就是细微法无我；自续以无真实有的我，就是法无我。没有了解法无我之前，均是法我执，障碍证得一切智佛果，法我执不会障碍证得解脱，这是自续及唯识的见解。
应成认为以上的无我，只是粗分所破，可以破除粗分的我执，微细实执无法破除，细烦恼仍旧存在。当某一天细分烦恼也会变成粗分烦恼，所以无法得到解脱。必须了解补特伽罗我无自性，才是对治细分烦恼。
我们学习次第要先了解粗分的所遮所破，渐次提升见解，断除我执，破除无明，得到解脱。(以上请参阅院长讲授的略说四部见解。)
我们已经讲过杂染品十二因缘生起次第及还灭次第，清净品的生起次第及还灭次第。怎样破除无明已经讲了很多，所谓无明的粗细分，有不同的层次出现，是由于事实真相存在方式层次不同。一切法有粗细分的真相，若对粗分的真相执着颠倒，就产生粗分的无明；同样对细分的无明执着颠倒，就生起细分的无明。以应成来说，粗分的无明是执着有个实质的我，实质的补特伽罗我存在。应成以下认为轮回之根，就是这个我执，补特伽罗我执。假如观想没有这种我，无实质有的补特伽罗；经由思惟观察，自己领悟补特伽罗非实质有，我非实质有，一直串习这种智慧修行，可以领悟通达，最后现证。由现证无我的智慧，可以灭除粗分的我执，也就是灭除粗分的烦恼，证得二乘所谓的阿罗汉果，这是毗婆沙宗所谓的阿罗汉。
应成不认为是真正的阿罗汉，因为他们所断的只是粗分的烦恼，暂时烦恼不生起而已，并未把烦恼从根拔除。因为下部只了解粗分的无我，补特伽罗非实质有，他们不了解补特罗无自性；未证补特伽罗无自性，所以未断除细分无明，细分的烦恼无法断除。应成认为细分烦恼若存在，有一天粗分的烦恼仍将生起。细分的烦恼是执着我有自性，执着补特伽罗有自性，也就是细分的无明。如果能够把细分的我执，就是清除了细分的无明，铲除烦恼之根，再也不会有生老病死，受轮回之苦，得到解脱，证得真正的阿罗汉果。
因此，要灭除细分的我执，细分的补特伽罗我执；那么，要灭除这些，先要了解无自性，依这种智慧，破除细分的我执，细分的补特伽罗自性有。在现证补特伽罗无自性之后，再也不会有补特伽罗自性有的执着。所以我们要破除粗分的无明，以及细分的无明，也就是粗分的我执，以及细分的我执。
思惟观察无我的智慧，也是无自性的，依因缘聚合，一切法均由观待其他法而安立。修持这种无我的智慧，让它增长。但是必须依三学的戒为基础，再修持这种智慧，没有戒就像站在水中，没有安脚处。以戒学为基础，定学慧学为助伴；当这些稳固之后，使它慢慢增长。
开始修无常苦空无我苦谛四相，同样的修集谛的四相；在思惟杂染品的十二因缘时，要配合清净品的十二因缘，二者相互配合修。在思惟集谛四相之后，可以了解业及烦恼，有何过患。修四谛十六行相，必须依苦谛四相：无常、苦、空、无我，思惟其他的相。
四谛十六行相：苦谛四相为无常相、苦相、空相、无我相。集谛四相为因相、集相、生相、缘相。灭谛四相为灭相、静相、妙相、离相。道谛四相为道相、如相、行相、出相。四谛无常等十六行相，又分为粗分及细分。从毗婆沙论里所说的，就是二乘的四谛十六行相，依这种粗分的四谛十六行相修持，是无法证得阿罗汉果，仅能证得毗婆沙宗所谓的阿罗汉果。思惟细分的…
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