..续本文上一页法真是就很远了。
现在社会上有些传法人，不管是藏地还是汉地的，一开始学佛都很干净、没有染著，随着禅观得到一定的受用和力，在传播过程中感动了一些人，于是大家就给他一些名与利，结果他逐渐认为真有所得，就产生了心识的污染。因为有所得了，得不到相应的回应时就开始污染社会、污染自身，就开始说假话，不说感动的、真诚的东西了，夸张自己所接触到的法则，从不主动的、到主动的、以至明确的行骗。没有遇到佛法也就罢了，遇到了还会染污自己，这是很让人痛心的，的确十分需要防微杜渐！
为什么会这样呢？就是因为在色相称念中稍分得力，产生了一种超常。此时若不用念法相来破除染著，守护毕竟如虚空、无得失的本净心，就会出现这样的问题，就会因个人的恶业使佛法蒙上污垢，就会毁灭佛法的住世正因。所以，学佛人对色相观一定要清晰处理，要密护自己的三业，使其消化在本性光明之中，用无染心、安清净心实践佛法，与人交流佛法，而不把一时因缘假设的“得到”以为实有。
所观事空如虚空。于法无所失。何以故。诸法本来无生寂灭故。如是一切诸法皆亦如是。助念佛三昧品，其教言能洗涤我们的心智，使我们在次第上有法可掌握。《楞严经》中讲了很多，世尊所说是无所得法，一定要在此洗涤干净、心智无染，很多人修了一段时间后，就认为自己有所得，成了所谓的“大家”，要么是个学问家，要么是个理论家，要么是个骄慢家，要么是个邪见家。这与了脱生死烦恼有没有关系呢？在此还是希望大家能在法则上真正次第深入地实践，不要被不相应的东西蒙蔽！
是人以缘名号增长禅法。我们可以看一看，在某个人的名相上能不能得到禅法？若不是真正亲证法义之人，其所剩也只是一个空名字罢了，想从其处得到利益也是很难的。而阿弥陀佛的修德名号是本净力所产生的善巧、悲智和誓愿，具有不可思议的力。
是人尔时即于禅法得相。所谓身得殊异快乐。世人之“得”，是得失的得，是染污的力。此处之“得”，是通过修行而彰显自性本具、自性清净、自性庄严，是本净力的延续和表达；同时，此处之“得”，也是因缘得，因缘法所现，不是实有所得。有人得到殊胜的法则乃至三昧，也是因缘的差别而已，知道是因缘法，我们就不会骄慢，也不会卑劣了，而会变得十分简单，在无染心中得到安住。
当知得成般舟三昧。三昧成故得见诸佛。如镜中像者。有色相观，就会见相，这并不复杂，大家可以实践。
般舟三昧的修持，要避开众缘，摒弃自他二种愦闹，这样可以避免自我爱乐这种共修的障碍。共修需要建立在无我爱乐的基础上，比如为法、为道场、为利益世间、为佛法住世，否则就很难。有我、无我，不是名词上的差别，而是择法的问题，即不为自求。
佛法本身是无我的教育、解脱的教育、消除疑虑的教育、令人得智能喜乐轻安的教育，但现在多是负重性的教育与交流，例如，交流时，让人感到必须学很多东西才能与其来往的压力，或让人自卑的压力，大家越来越沉重，而不是越来越轻快喜悦平和。真正学佛的、具足慈悲心的人，对任何人，如果来个农民，能给他带来快乐；来个樵夫，也能给他带来快乐。为什么呢？因为不是负重性的，而是给人去负重、去粘着的。
学佛不是为了盈满自己、武装自己，而是去除自己的疑虑、负重、障碍。不要担忧学懂没有、听懂没有，这不重要，更有意义的是你的心里是不是越来越清净、越来越平和？亲和、简单、明快了，自卑自慢都丢失了，就是一个去负重者，一个解脱者。所以，“镜中见像”，实际就是平和、轻安罢了。
有些人念佛见佛后，这里指色相佛，反生苦恼，善导大师也曾遇到这样的问题。当时善导大师就为了解决这个问题，专门参见了道绰禅师。见佛后应该生欢喜，为什么还苦恼呢？因为苦恼在总想重复上了，上次见的佛这么大，现在怎么这么小了？再下次连佛也不见了，结果很苦恼。其实念佛见佛并不算什么，但若对偶发的境相感到特别珍惜，反而就成了染污，染污就会生苦恼，而生苦恼就退失了清净心。
想重复的心，就不是未曾有心，这是修法中的障碍，和不密护是一样严重的过失。如果知道这是因缘法，是境缘所现，因缘成熟罢了，就知道没有见佛也是在见佛，见佛也是因为见佛的心智成熟了而已，此时人就安乐了，就不会在重复的痛苦上磨躏自己。
如净明镜自见面像。如清澄水中见其身相。初时随先所念佛见其色像。见是像已后。若欲见他方诸佛随所念方得见诸佛无所障碍。不动摇的心，即称金刚心，这样的心智是很重要的，能给人带来安乐与解脱、威德与善巧。比如我们念“南无阿弥陀佛”，结果见到药师佛了，不能说：“算了，西方我不生了，我生药师佛东方琉璃世界也挺好的。”这样就不称为金刚心，就会被魔恼、错乱，错乱的延续就会让人颠倒。
我们确认要见阿弥陀佛了，见到后闻法，闻法后受益，受益之后就不要有重复的心念，而它自然还是可以重复的，这里的重复不是识心的、影像的不断重复，而是善缘不断成熟的结果，这个成熟过程与重复没有关系，所以会生喜、生安乐。
《依《十住毗婆沙论》——谈念佛与般舟三昧修持(1)》全文阅读结束。