原始念佛法门(一)
空海(惟传法师)
＊前言
学佛要学习到佛法的真精髓，不是只学到皮毛而已。大家以透过「念佛」的方法，逐步深入经典、深入经藏，体悟「无上甚深微妙法」，一样可以打开智慧眼、可以「见法」。因此，《阿弥陀经》有提到我们要生净土，必须具足哪些因缘呢？不得少善根、福德、因缘。
然而，「善根」要怎么培养出来呢？必须透过不断闻、思，多多听闻佛法，假如我们不会的、不懂的，就要虚心学习、虚心请教，智能就会不断开发出来，「善根」就会日渐增长。就像一棵菩提苗，必须多用爱心、耐心去浇灌，智慧种子才会不断成长、开花、结果。「善根」是需要透过大家的努力，不断深入闻思。
至于「福德」呢？平常就发愿跟众生广结善缘，只要能力所及、做得到，我们都大慈大悲悯众生，慈悲善待一切众生，包括一样要好好善待我们的家人。我们一般很容易对别人慈悲，却很不容易对自己的家人慈悲，但是学佛之后，我们要改变过来，不只是对别人慈悲，对自己的家人更要慈悲。如果我们只能够对别人慈悲，对自己的家人却不慈悲，就像是到外面做善事、帮助别人，当回到家里，先生念妳、骂妳，讲妳本末颠倒、没有照顾好好家庭，一天到晚往外跑…，于是妳就马上生气，认为他不体贴妳、不支持妳，他没有慈悲心，妳是去行菩萨道，他怎么可以指责妳？！…然后回家跟他吵架，认为家人太不慈悲、太不好了…，这样就是欠缺慈悲心对待家人。
我们想要修行是很好，但是不要为了自己修行而让更多人受苦。所以，我们学佛要善待自己，一样也要善待家人，以及善待一切众生，学习佛陀的大慈大悲，更重要是开发出佛陀大慈大悲、大雄大力的智慧。今天大家念佛的目的是为了什么？你说要往生极乐世界，再来的目的又是什么？最终的目的都是为了成佛，不管你从任何法门深入，从「念佛法门」进去也好，大家最终的目的都是想要成佛啊！
成佛，不是很虚、不是很玄。「成佛」是成为一位觉悟者，佛陀就是一位觉悟者。觉悟什么？觉悟宇宙的真理实相，体证「三法印」、「四圣谛」。当你真正彻证「三法印」、「四圣谛」，就能够成为一位大彻大悟的人，就能够远离颠倒梦想。然而，讲起来很简单，说简单、很简单，说困难、也很困难，如果你的心没有澄静下来，去好好听闻佛法；没有好好正思维，就很难真正了悟真理实相。
如果愿意跟着随佛陀的脚步，一步一脚印去闻、思、修、证，这一生这一世要见法、开智慧，要大彻大悟成为一位觉醒者，并不困难！因为佛陀本身就是这样走过来，也是告诉我们：只要愿意一步一脚印去做，大家一样都有机会，众生跟佛陀也都是完全平等，只要愿意去做、愿意去播种、愿意去耕耘，一样可以得到很丰盛的收获。
在《阿弥陀经》一样有讲到，就算你往生极乐世界、净土世界，还是一样要听闻「四念住」、「四神足」、「四正勤」、「五根」、「五力」、「七觉支」、「八正道」，这些合起来就是「卅七道品」。《阿弥陀经》一样跟我们清楚交代，成佛的必经之路一定要修「卅七道品」，好好体悟、实践「卅七道品」。然而，在我们现在这个世间、地球，只要有心找法、要听闻，一样可以听闻到「卅七道品」的解析。
当你具备正知正见，再依着佛陀所讲的次第步骤，一步一脚印去修、去证，透过「卅七道品」的闻思消化与实修实证，就可以亲证「无上甚深微妙法」而大彻大悟。所以，「卅七道品」是必修的一门功课，要修完、要及格，才能够「成佛」，成为大觉悟者。如果我们今天有因缘提前修习这科学分，越早把这一门学分修好、修及格、修毕业，不是更好吗？不一定要等到未来才去修这门学分啊！
如果在学校里面，这门学分没有修及格，以后还是要补修、还是要补听，还是要补上这门课程。但是，如果大家越早把这门课程修好、修及格，就能够越早毕业，不是越好、越快乐、越轻松吗？所以，我们要了解一分耕耘一分收获，脚踏实地的播种，一定能够得到善的果实。你要成佛，现在就点点滴滴播种成佛的种子，现在大家好好「念佛」，把心静下来之后，进一步来到「正思惟」。
「念佛」是让我们这一匹心猿意马、动荡不安的心，能够安静下来、宁静下来，可以去除我们很多的烦恼。但是，当我们的身心澄静下来之后呢？进一步要来到「正思惟」，以宁静的心来听闻佛法，建立正知正见。当你有了正知正见，透过「正思惟」好好体悟，这样就能够开悟。这是勉励大家，我们真的要把「念佛」的意义发挥出来。
＊「念佛」的原始意义－－
在二千五百年前，释迦牟尼佛所讲的「念佛法门」，有其念佛的深义，在原始佛法《阿含经》里面，记载一段佛陀对于「念法法门」的开示，是台湾佛光版出版的《阿含经》「杂阿含」923经，大正藏版是931经。
「何等六念？谓圣弟子念如来事－如来、应供，等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。圣弟子如是念时，不起贪欲缠，不起瞋恚、愚痴心，其心正直。得如来义，得如来正法，于如来正法、于如来所得随喜心；随喜心生已，欢悦；欢悦已，身猗息；身猗息已，觉受乐；觉受乐已，其心定；心定已，彼圣弟子于凶崄众生之中，无诸罣碍，入法流水，乃至涅槃」。
佛陀开示「六念法门」，第一是「念如来事」，「念如来事」就是念佛，「如来」就是佛，早期佛陀引导弟子念佛的法门是怎么样进行呢？亦即怎么进行「念佛」呢？你们要好好体会佛陀十个法号、十个名号的深义，体会「如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，圣弟子如是念时」。当你如此「忆念」佛陀的时候，就不起贪欲缠，不起瞋恚、愚痴心，你的心就会正直，得如来义，得如来正法，于如来正法、于如来所得随喜心；随喜心生已，就会欢悦。欢悦之后，就会身猗息；身猗息已，觉受乐；觉受乐已，其心定；心定已，彼圣弟子于凶崄众生之中，无诸罣碍，入法流水，乃至涅槃。
这是佛陀在《阿含经》开示有关于如何进行念佛，是最初、最原始的一个「念佛法门」，佛陀强调：各位修行人啊！在修行的过程中，假如你们心里还有痛苦、还有烦恼、还有不安，就可以采用这种「念佛法门」。所谓「八万四千法门」，佛陀开示过很多种修行方法，其中「念佛」也是一个方法、法门。如果你们觉得有需要，或是心志比较薄弱，或是痛苦、烦恼、不安，这时候可以采用「念佛法门」。
如何进行念佛？
＊佛陀的第一个名号－「如来」
怎么「忆念」呢？如何进行「念佛」？第一，你要念「如来」。「如来」就是「佛」。事实上，「念佛」的深义，就是要我们体会佛陀能够做到什么样的功德？能够展现出怎么样的心灵质量？「念佛」是要忆念这样的一位圣者，忆念这样的一位圣人，然后我们向他看齐、学习。讲更白话一点，原始佛法的「念佛」观念，就是鼓励大家「见贤思齐」。
如何「见贤思齐」呢？大家要好好去体会佛陀展现出来的几种特征，有哪些特征呢？第一就是「如来」。什么叫做「如来」呢？「如来」就是如同万事万物的本来面目，来看清真理实相，来看清万事万物。讲这一句话好像很简单，事实上却是很深奥，众生的心总是弯弯曲曲，众生的心总是凹凹凸凸，总是沾染着很多的污垢，于是拿着一面凹凹凸凸的「心镜」在看世间。
就像是戴着一付蓝色的眼镜在看，于是觉得这个世间都是蓝色的，当别人跟你讲说这个世间不是蓝色的，而是彩色的，你却不相信、不以为然，因为你是一直戴着深蓝色的眼镜在看世间，认为这个世间就是蓝色的。也有的人是戴着黄色的眼镜在看世间，所以就认为这个世间都是黄色的。当你是戴绿色的眼镜呢？就会认为这个世间全部是绿色的。
如果你的「心镜」是凹凹凸凸、充满着污垢，就觉得这个世间是充满着污垢；你的心凹凹凸凸不平，看这个地就不会平坦。所以，一般众生在看事情，是没有如同万事万物的本来面目看待它，而是戴着扭曲的「心镜」，这一面心是如同眼镜的「镜」，像是镜子的「镜」，是带着凹凸的心境在看这个世间，是带着染污扭曲的心在看这个世间，于是看出来的「相」是扭曲的、不是实相，就叫做不是「如来」，而是凡夫。
「如来」是什么呢？就是能够如同万事万物的本来面目来看清它、来了解它。「如来」是如其本来，如同万事万物的本来面目来看清它，不染污、不扭曲，没有冤枉、毋枉毋纵，这是第一层意义。
我们说要念佛、念佛，就是要把心澄静下来，去体会佛陀展现出「如来」的德性，以一个没有染污、没有扭曲的心来看这个世间。当我有贪、瞋、痴，这一面心镜就是污垢的，很多事情的判断就是错误的、扭曲的。当我们能够体会、发现这样是不对的，这时候就会生起惭愧心，就会想要去学习佛陀那种没有污垢、没有染污、没有扭曲，以一面很平静、很干净的心，很客观、很如实的心，去看清这个世间。这样就能够学到真正「念佛」的深义，亦即「意念」佛陀、「意念」那些圣者的深义，就是「见贤思齐」。
＊佛陀的第二个名号－「应供」
第二，「念佛」的第二层意义是要体会「应供」，在经典里面是讲「应」，事实上是「应供」，它的原音就是阿罗汉，阿罗汉是音译，就是「应供」的意思。佛陀本身也自称阿罗汉，是后世的人才在分辨佛陀跟阿罗汉的差别。如果大家真的要为解脱而来，就不要在那里见诤，而是要好好体会：为什么佛陀能够理所当然接受世间的供养？而我却还没有资格呢？
因为佛陀成为一位无私无我、大慈大悲的圣者，没有任何私心，他的起心动念、念念为众生，而且佛陀本身成就阿罗汉、成就佛陀，是来到没有贪心、没有瞋心、没有愚痴、没有…
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