..续本文上一页情。有人欺负我的时候，我开始发出怒气跟恨意。我开始用负面情绪来回应这件事情。就是这里让我开始痛苦的，在这之前痛苦并不存在。痛苦的原因并不是谁谁谁欺负我，或我不希望发生的事情发生了。痛苦的原因在于我对这些外在的事情起反应。这才是痛苦的真正原因。你光是这样听我说是无法了解的，这也不是靠读一些典籍，在理智的层次、情感的层次、或信仰上的层次来接受它就能了解的。对法的了悟只有在你走入内心去真正体验时，才会发生。
这就好比说，我不小心把手放到火里去了。自然的律法是：火会开始烧我的手。我会把手移开，因为我不喜欢被烧。下一次，我又不小心把手放到火堆里了。再一次的，手又被烧了。再一次的，我又把手抽回来了。同样的事情可能一而再、再而三的发生，直到我了解了：「这是火啊！火的本质就是燃烧。所以我最好不要再把手伸进去了！」这就变成一个教训，这样我才能开始在经验的层次上了解到不能把手伸到火里去。
我们可以用同样的方法来体悟法的真谛，我们可以用一个在古印度相当盛行的方法。要了解法就要观察自己内在的实相。这个方法的名字就叫做Vipassana(内观)，意思就是用特别的方法来观察实相。也就是说用正确的方法来观察实相，不是去看事情似乎的样子、表面上的样子。也不要用任何信仰、哲理、幻想加诸其上，就仅只是用科学的方法好好观察就可以了。
比方说，当怒气升起时，你就只是观察怒气升起的这个实相。把自己跟外在这个让你发怒的东西切离开来，就只是观察。就愤怒的实相观察愤怒，就怨恨本来的样子观察怨恨，就你的自我呈现的样子观察自我。观察所有心底浮现上来的不净杂染。就只是观察，客观的观察，而不融入那些负面的情绪。
要保持客观的观察是很困难的。当怒气升起的时候，整个人就像火山爆发一样，怒火的威力会把我们给吞噬。当我们这样被怒火带着走的时候，是不可能观察愤怒的。我们会说出不该说的话，做出不该做的事。然后我们才开始懊悔：「我不该这么做的。我不该这样响应的。」然而下次当类似的情况发生时，我们又会重蹈覆辙，因为我们尚未在自己的内部体验实相。
如果你学会从内观察自己，你会注意到，当怒气在心中升起的时候，身体会同时出现两种变化。在粗糙的物质层次，你会发现随着愤怒、憎恨、恶念、激情、自我等这些不净杂染的升起，呼吸也跟着不正常了。呼吸不可能正常。呼吸会加快，变得更粗重。而一旦负面情绪走掉了，你就会注意到呼吸又正常了。呼吸慢了下来，不再粗重了。这是在粗糙的身体层次我们所会观察到的。
在较细微的层次则有另一个变化。因为心物相互关连，身和心会不断互相影响。身心彼此的互动在我们内部不断的运行着，不分日夜。在较细微的层面，我们体内会开始产生一些生化反应。当这些电磁反应开始出现的时候，如果你是一个好的内观禅修者，你就会注意到：「看哪！愤怒升起了。」接下来会发生什么事呢？热会传遍全身上下，身体会激动起来，全身都跟着紧绷了。
什么都不用做，只要观察就可以了。不要做任何事，就只是观察。不要试着把愤怒抛开。也不要试着消除愤怒呈现出来的表象。就只是观察就好了，观察。继续地观察，然后你就会发现愤怒的能量越来越弱了，直到消失。如果你试着压抑愤怒，愤怒将会跑到潜意识里去。压抑是没有办法让它消失的。
每当我们痛苦的时候，我们都会把罪过怪到其它外在的人事物上，然后努力地想改变外在的世界。我们会想：「都是某某某的错。我会这么悲惨，就是他造成的。如果他能不再那样，我就快乐了。」我们想要改变别人。但这可能吗？我们能改造别人吗？好吧，就算我们真能成功的改变一个人，但谁能跟你保证世界上不会有其它的人做出你不喜欢的事呢？你不可能改变全世界。圣人、智者、及那些开悟的人都发现，方法是「改变自己」。任由外在的世界是怎样就怎样，但你要不为所动。事实上发生了什么，你就观察什么。如果我们不知道内观的方法，这个可以帮我们了解自己、了解实相的方法，我们是没有办法跳脱出来的。
举例来说，痛苦的时候，你可能会试着转移注意力。你感到痛不欲生，偏偏你又没办法改变别人，或改变外在的环境，所以你就试着让头脑转到别的事情上去。你可能会去看电影看表演，或更糟，去酒吧或去赌场，好让自己转移注意力。也许短时间内你觉得烦恼走掉了。但这只是你的幻觉，痛苦其实不曾远离，一切都还在那里。你做的只是转移注意力，此时痛苦却已经在你心里扎根了。时机一到，火山又会一次又一次的爆发，然后你又会被愤怒跟痛苦牵着走。这并不算从痛苦中解脱出来。
转移注意力的方法还有一种，这次就叫做「宗教」。你会跑去寺庙、教堂、清真寺那类的地方，开始诵经或祷告。这次注意力又暂时转移到其它事情上了，你也许又开心了许多。但还是一样，你只是用躲来逃避问题而已，你并没有面对问题。古印度的Dharma(法)不是这么做的。
我们必须面对问题。当内心升起任何烦恼的时候，就面对烦恼。藉由客观的观察烦恼，你可以直抵烦恼最深层的源头。如果你能学会客观地观察痛苦最深的根源，你会发现这些源头会开始一层一层地剥除掉了。当他们一层层地剥除干净，你才会从痛苦中脱离出来。你不压抑负面情绪，也不用言语或行动的方式把它发泄出来，伤害别人。就只是观察。什么都不用做，就只是观察。
这个方法是印度的瑰宝。不幸的是，印度没有把这个好方法保存下来，其中一个原因就是Dharma(法)这个字的真正意涵被人们所忘记了。而现今当道的是印度教的法、佛教的法、耆那教的法、回教的法。如果我们说「印度教的法」，那意味着「印度教」才是重点。可怜的法啊，只能退居幕后，被逐入黑暗的角落中。「法」没有价值了，因为「印度教」比较重要。当我们说回教的法，那表示「回教」才是重点。当我们谈到佛教的法，那就表示「佛教」才是重点。谈到耆那教的法，那么「耆那教」才是重点。好像法不能独立存在一样。但法本身就是一块瑰宝啊！法讲的是自然的法则、不朽的真理。我们如果只注重那些法的派别，我们就错过法的价值了。我们会忘记法的真实意涵。
一个人若是把重点摆在「印度教的法」，他就不会把重点摆在法本身了。印度教的法、印度教的仪式、典礼、装饰等等变成了这个人的重心。这个人会行所有的这些仪式，然后自以为很「如法」。同样的，一个人也可能把重点摆在回教、锡克教、或佛教的法上，然后自以为很「如法」。但这个人身上可能一点法的影子都没有。因为他的心里还是装满了那些不净的、负面的东西。他以为他行了那些仪式跟典礼、上教堂或上寺庙、背诵这个经文或背诵那个经文，他就是一个如法的人了；这是一个多么大的错觉啊！结果事实是怎样呢？这些宗派把我们带到何处了呢？我们离法越来越远了。
判别法的一个很好的准则是：「我的心灵有没有变得更纯净了呢？」举行任何典礼或仪式并没有什么错，上教堂或寺庙也不是不行。可是你应该不停的自我检视：「这些典礼和仪式有没有让我的心灵更加洁净呢？让我不再愤怒、憎恨、不再充满恶念、敌意跟自我呢？」如果有帮助的话，那就好，非常好。
而如果没有任何改善的话，那你应该看得出来你只是在自欺欺人而已。你会知道：「即使我的内心看起来好像平静一会儿了，但我只是在欺骗自己；因为我还没有从痛苦中跳脱出来，还有很多不净杂染。这些不净杂染深埋在我的潜意识里，而我的潜意识是这些杂染的仓库。」我们生生世世都携带着这个仓库，从一世走到下一世，再到下一世。我们可以选择补充更多货源、更多杂染，或选择把仓库清干净。
大部分的人选择添加货源，也因此这些人变得越来越痛苦。那我们该如何把心灵的最深处清干净呢？透过智识上的了解、信仰、或感情上的信念，我们的确可以在某种程度上让心的表层干净些。但若要将这些不净杂染连根拔起，我们就得照自然的法则来努力。自然的法则说，只要我们心中动了任何不净的念头，这个不净杂染的源头就会往心的最深处扎根。而一直与我们内心深处保持感应的，就是身体的感受。
不分昼夜，不管你是睡着还是醒着，你内心的最深处(所谓的「无意识」)都没有一刻是无意识的。它一直在意识着身体的感受。一有舒服的感受，它就以「贪爱」(raga)来做反应。一有不舒服的感受，它就以「厌恶」(dvesha)来做反应。贪爱，厌恶，贪爱，厌恶，变成了内心深处反应的行为模式。一天二十四小时，日以继夜、无时无刻地，身体内部都不断地产生感受，而内心深处也不断地在起反应。心变成自己行为模式的奴隶。除非我们打破这个模式，不然我们要如何从痛苦中跳离出来呢？我们变得只会清理心的表层，然后自欺欺人，而忘记问题的根源。根不干净，心无论如何都不会干净。
内观是印度的一个法门。吠陀经(the Rig Veda)便对内观赞赏有加。这部印度最古老的典籍对内观是这么赞扬的：
Yo viovabhih vipaoyati bhuvanah
sanca paoyati sa na paroadati dvioah.
以完美的方法修习内观的人，将可以跳脱厌恶跟愤怒。内心将会变得纯净。
然而你得要身体力行才行。如果你只是不断地背诵这段吠陀经的经文，那有什么用？如果你不断地诵念：「这块蛋糕是甜的，这块蛋糕是甜的。」但你不把蛋糕放到嘴里去，你会尝到甜味吗？身体力行去修习内观比在智识上的层次去了解，或在情感上、信仰上去接受还要重要。这个修行就是Vipassana(内观)。
很…
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