..續本文上一頁情。有人欺負我的時候，我開始發出怒氣跟恨意。我開始用負面情緒來回應這件事情。就是這裏讓我開始痛苦的，在這之前痛苦並不存在。痛苦的原因並不是誰誰誰欺負我，或我不希望發生的事情發生了。痛苦的原因在于我對這些外在的事情起反應。這才是痛苦的真正原因。你光是這樣聽我說是無法了解的，這也不是靠讀一些典籍，在理智的層次、情感的層次、或信仰上的層次來接受它就能了解的。對法的了悟只有在你走入內心去真正體驗時，才會發生。

　　這就好比說，我不小心把手放到火裏去了。自然的律法是：火會開始燒我的手。我會把手移開，因爲我不喜歡被燒。下一次，我又不小心把手放到火堆裏了。再一次的，手又被燒了。再一次的，我又把手抽回來了。同樣的事情可能一而再、再而叁的發生，直到我了解了：「這是火啊！火的本質就是燃燒。所以我最好不要再把手伸進去了！」這就變成一個教訓，這樣我才能開始在經驗的層次上了解到不能把手伸到火裏去。

　　我們可以用同樣的方法來體悟法的真谛，我們可以用一個在古印度相當盛行的方法。要了解法就要觀察自己內在的實相。這個方法的名字就叫做Vipassana(內觀)，意思就是用特別的方法來觀察實相。也就是說用正確的方法來觀察實相，不是去看事情似乎的樣子、表面上的樣子。也不要用任何信仰、哲理、幻想加諸其上，就僅只是用科學的方法好好觀察就可以了。

　　比方說，當怒氣升起時，你就只是觀察怒氣升起的這個實相。把自己跟外在這個讓你發怒的東西切離開來，就只是觀察。就憤怒的實相觀察憤怒，就怨恨本來的樣子觀察怨恨，就你的自我呈現的樣子觀察自我。觀察所有心底浮現上來的不淨雜染。就只是觀察，客觀的觀察，而不融入那些負面的情緒。

　　要保持客觀的觀察是很困難的。當怒氣升起的時候，整個人就像火山爆發一樣，怒火的威力會把我們給吞噬。當我們這樣被怒火帶著走的時候，是不可能觀察憤怒的。我們會說出不該說的話，做出不該做的事。然後我們才開始懊悔：「我不該這麼做的。我不該這樣響應的。」然而下次當類似的情況發生時，我們又會重蹈覆轍，因爲我們尚未在自己的內部體驗實相。

　　如果你學會從內觀察自己，你會注意到，當怒氣在心中升起的時候，身體會同時出現兩種變化。在粗糙的物質層次，你會發現隨著憤怒、憎恨、惡念、激情、自我等這些不淨雜染的升起，呼吸也跟著不正常了。呼吸不可能正常。呼吸會加快，變得更粗重。而一旦負面情緒走掉了，你就會注意到呼吸又正常了。呼吸慢了下來，不再粗重了。這是在粗糙的身體層次我們所會觀察到的。

　　在較細微的層次則有另一個變化。因爲心物相互關連，身和心會不斷互相影響。身心彼此的互動在我們內部不斷的運行著，不分日夜。在較細微的層面，我們體內會開始産生一些生化反應。當這些電磁反應開始出現的時候，如果你是一個好的內觀禅修者，你就會注意到：「看哪！憤怒升起了。」接下來會發生什麼事呢？熱會傳遍全身上下，身體會激動起來，全身都跟著緊繃了。

　　什麼都不用做，只要觀察就可以了。不要做任何事，就只是觀察。不要試著把憤怒抛開。也不要試著消除憤怒呈現出來的表象。就只是觀察就好了，觀察。繼續地觀察，然後你就會發現憤怒的能量越來越弱了，直到消失。如果你試著壓抑憤怒，憤怒將會跑到潛意識裏去。壓抑是沒有辦法讓它消失的。

　　每當我們痛苦的時候，我們都會把罪過怪到其它外在的人事物上，然後努力地想改變外在的世界。我們會想：「都是某某某的錯。我會這麼悲慘，就是他造成的。如果他能不再那樣，我就快樂了。」我們想要改變別人。但這可能嗎？我們能改造別人嗎？好吧，就算我們真能成功的改變一個人，但誰能跟你保證世界上不會有其它的人做出你不喜歡的事呢？你不可能改變全世界。聖人、智者、及那些開悟的人都發現，方法是「改變自己」。任由外在的世界是怎樣就怎樣，但你要不爲所動。事實上發生了什麼，你就觀察什麼。如果我們不知道內觀的方法，這個可以幫我們了解自己、了解實相的方法，我們是沒有辦法跳脫出來的。

　　舉例來說，痛苦的時候，你可能會試著轉移注意力。你感到痛不欲生，偏偏你又沒辦法改變別人，或改變外在的環境，所以你就試著讓頭腦轉到別的事情上去。你可能會去看電影看表演，或更糟，去酒吧或去賭場，好讓自己轉移注意力。也許短時間內你覺得煩惱走掉了。但這只是你的幻覺，痛苦其實不曾遠離，一切都還在那裏。你做的只是轉移注意力，此時痛苦卻已經在你心裏紮根了。時機一到，火山又會一次又一次的爆發，然後你又會被憤怒跟痛苦牽著走。這並不算從痛苦中解脫出來。

　　轉移注意力的方法還有一種，這次就叫做「宗教」。你會跑去寺廟、教堂、清真寺那類的地方，開始誦經或禱告。這次注意力又暫時轉移到其它事情上了，你也許又開心了許多。但還是一樣，你只是用躲來逃避問題而已，你並沒有面對問題。古印度的Dharma(法)不是這麼做的。

　　我們必須面對問題。當內心升起任何煩惱的時候，就面對煩惱。藉由客觀的觀察煩惱，你可以直抵煩惱最深層的源頭。如果你能學會客觀地觀察痛苦最深的根源，你會發現這些源頭會開始一層一層地剝除掉了。當他們一層層地剝除幹淨，你才會從痛苦中脫離出來。你不壓抑負面情緒，也不用言語或行動的方式把它發泄出來，傷害別人。就只是觀察。什麼都不用做，就只是觀察。

　　這個方法是印度的瑰寶。不幸的是，印度沒有把這個好方法保存下來，其中一個原因就是Dharma(法)這個字的真正意涵被人們所忘記了。而現今當道的是印度教的法、佛教的法、耆那教的法、回教的法。如果我們說「印度教的法」，那意味著「印度教」才是重點。可憐的法啊，只能退居幕後，被逐入黑暗的角落中。「法」沒有價值了，因爲「印度教」比較重要。當我們說回教的法，那表示「回教」才是重點。當我們談到佛教的法，那就表示「佛教」才是重點。談到耆那教的法，那麼「耆那教」才是重點。好像法不能獨立存在一樣。但法本身就是一塊瑰寶啊！法講的是自然的法則、不朽的真理。我們如果只注重那些法的派別，我們就錯過法的價值了。我們會忘記法的真實意涵。

　　一個人若是把重點擺在「印度教的法」，他就不會把重點擺在法本身了。印度教的法、印度教的儀式、典禮、裝飾等等變成了這個人的重心。這個人會行所有的這些儀式，然後自以爲很「如法」。同樣的，一個人也可能把重點擺在回教、錫克教、或佛教的法上，然後自以爲很「如法」。但這個人身上可能一點法的影子都沒有。因爲他的心裏還是裝滿了那些不淨的、負面的東西。他以爲他行了那些儀式跟典禮、上教堂或上寺廟、背誦這個經文或背誦那個經文，他就是一個如法的人了；這是一個多麼大的錯覺啊！結果事實是怎樣呢？這些宗派把我們帶到何處了呢？我們離法越來越遠了。

　　判別法的一個很好的准則是：「我的心靈有沒有變得更純淨了呢？」舉行任何典禮或儀式並沒有什麼錯，上教堂或寺廟也不是不行。可是你應該不停的自我檢視：「這些典禮和儀式有沒有讓我的心靈更加潔淨呢？讓我不再憤怒、憎恨、不再充滿惡念、敵意跟自我呢？」如果有幫助的話，那就好，非常好。

　　而如果沒有任何改善的話，那你應該看得出來你只是在自欺欺人而已。你會知道：「即使我的內心看起來好像平靜一會兒了，但我只是在欺騙自己；因爲我還沒有從痛苦中跳脫出來，還有很多不淨雜染。這些不淨雜染深埋在我的潛意識裏，而我的潛意識是這些雜染的倉庫。」我們生生世世都攜帶著這個倉庫，從一世走到下一世，再到下一世。我們可以選擇補充更多貨源、更多雜染，或選擇把倉庫清幹淨。

　　大部分的人選擇添加貨源，也因此這些人變得越來越痛苦。那我們該如何把心靈的最深處清幹淨呢？透過智識上的了解、信仰、或感情上的信念，我們的確可以在某種程度上讓心的表層幹淨些。但若要將這些不淨雜染連根拔起，我們就得照自然的法則來努力。自然的法則說，只要我們心中動了任何不淨的念頭，這個不淨雜染的源頭就會往心的最深處紮根。而一直與我們內心深處保持感應的，就是身體的感受。

　　不分晝夜，不管你是睡著還是醒著，你內心的最深處(所謂的「無意識」)都沒有一刻是無意識的。它一直在意識著身體的感受。一有舒服的感受，它就以「貪愛」(raga)來做反應。一有不舒服的感受，它就以「厭惡」(dvesha)來做反應。貪愛，厭惡，貪愛，厭惡，變成了內心深處反應的行爲模式。一天二十四小時，日以繼夜、無時無刻地，身體內部都不斷地産生感受，而內心深處也不斷地在起反應。心變成自己行爲模式的奴隸。除非我們打破這個模式，不然我們要如何從痛苦中跳離出來呢？我們變得只會清理心的表層，然後自欺欺人，而忘記問題的根源。根不幹淨，心無論如何都不會幹淨。

　　內觀是印度的一個法門。吠陀經(the Rig Veda)便對內觀贊賞有加。這部印度最古老的典籍對內觀是這麼贊揚的：

　　Yo viovabhih vipaoyati bhuvanah

　　sanca paoyati sa na paroadati dvioah.

　　以完美的方法修習內觀的人，將可以跳脫厭惡跟憤怒。內心將會變得純淨。

　　然而你得要身體力行才行。如果你只是不斷地背誦這段吠陀經的經文，那有什麼用？如果你不斷地誦念：「這塊蛋糕是甜的，這塊蛋糕是甜的。」但你不把蛋糕放到嘴裏去，你會嘗到甜味嗎？身體力行去修習內觀比在智識上的層次去了解，或在情感上、信仰上去接受還要重要。這個修行就是Vipassana(內觀)。

　　很…

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