当「慈」与「喜」正在享受或给予短暂有限的快乐时，「悲」防止它们忘记世间于此时仍存在着最可怕的苦难。「悲」提醒「慈」与「喜」，它们的快乐与无边的痛苦同时存在，也许在踏出下一步时就会发生。「悲」提醒「慈」与「喜」，比起它们所减缓的痛苦，世上还有为数更多的苦难，于其缓和的效果消失后，忧伤与痛苦必定再度生起，直到证入涅槃时才能完全根除。「悲」不让「慈」与「喜」将自己限制于狭隘的一隅，而以封闭态度来面对宽广的世界；「悲」防止「慈」与「喜」因警戒守护的小小快乐，而变得志得意满；「悲」刺激并促使「慈」扩展自己的领域，刺激并促使「喜」寻求新的资粮，因而帮助两者成为真正的「无量心」(appamaJJA)。
「悲」防止「舍」落入冷漠无情之中，使它免于迟缓或自私的孤立；「悲」敦促「舍」不断地进入世间的战场中，藉它来强化自己，以期能经得起世间的考验，直到「舍」臻于圆满为止。
「喜」阻止「悲」因世间苦难的景象而崩溃，防止「悲」太过专注于苦，而排斥世间其它的事物。「喜」缓和心的紧张，抚平悲悯心所造成的痛苦煎熬，使「悲」远离无意义的担忧与无益的多愁善感，因为这些只会削弱、消耗心力。「喜」使「悲」成长为积极的悲悯心。
「喜」给予「舍」温和的宁静，足以软化其严厉的外表。「喜」是佛陀脸上的神圣微笑，虽然他深深地了解世间的苦难，但仍维持脸上的笑容，它给予人们安慰与希望、无畏与信心，如是向人们宣说着：「大开解脱门」。
深植于慧观的「舍」，是守护与约束其它三无量心的力量，向这三者指出应当遵循的方向，并看着它们如是依循。「舍」防止「慈」与「喜」在无谓的追寻中消散，或在未受控制的情绪迷宫中迷失。「舍」，是为了达到最终目标而警醒的自我控制，不允许「喜」满足于小小的成果，而忘了我们必须奋斗的真正目标。
「平等心」的「舍」给予「慈」平稳、不变的坚定与忠诚，赋予它忍耐的美德。「舍」以平稳、坚定的勇气与无惧来滋养「悲」，使无量的「悲」能够面对一再遭遇的苦难、沮丧的恐怖深渊。从「悲」的极积面而言，「舍」是智慧所伸出的平静又坚定的手，对于想执行救助他人这困难技巧的人来说，是不可或缺的。在此，「舍」又指忍耐、坚忍地奉献于悲悯的工作。
由于上述的理由，「舍」被称为其它三无量心的顶点与极致，前三者若与「舍」与「观」无关，就会因为缺乏使之稳定的要素，而变得愈来愈微弱。孤立的美德，若缺乏其它特质给予稳定或柔软的必要支持，这类美德往往会恶化成为自己特质中的缺点。例如缺少「精进」与「观」的「慈」，易变成仅是具有虚弱、不实性质的情感上的良善。除此之外，这样孤立的美德，常常让我们适得其反，或有违他人的福祉等。将孤立的美德，连结成为结构中和谐的整体，并于其中展现出最好的一面，而不会落入个别弱点的陷阱，有赖于人稳定与平衡的性格，这正是「舍」的功效，也是它为四梵住彼此的理想关系提出贡献的方式。
「舍」根植于慧观，是圆满、不动摇、平衡的心，但「舍」圆满而不动摇的本质，并非呆滞、无心与冷酷的，「舍」的圆满不是由于情绪的「空无」，而是由于了解的「圆满」、自身的完成。其不动摇的本质，并非如冰冷的石头般坚硬不动，而是最高力量的显现。那么，「舍」是如何变得圆满与不动摇呢？那就是任何导致迟钝的于此处破坏，移除阻碍的，破除妨碍的，情绪的漩涡与理智的迷乱皆消除，无碍的平静与伟大的意识流变得清净光明。
警觉的「念」(sati)，以敏锐的「慧」(paJJA)融入「信」(saddhA)的温暖中，以心的「定」(samAdhi)平衡「精进」(viriya)，这内在的五根(indriya)增长为不再丧失的内在五力(bala)。之所以不再丧失，是因为五力能于世间的迷阵(轮回)与无止尽的「扩散」中(papaJca)不再迷失自己。这五力是从世间上的心与活动而产生，由于受到「念」的防护，它们不再束缚自己，且毫无改变地回到心与活动中。「慈」、「悲」、「喜」相继由世间上的心与活动所产生，但由于「舍」的守护，它们不再执着任何事物，且不被削弱、不受染污地回到心与活动中。
因此，阿罗汉不会因为给予而短少了什么，不会因为赠予他人自己内心的财富，而变得贫穷。阿罗汉就像琢磨完好的清澈水晶，无有任何瑕疪，完全地吸收光线，经过自己集中力的强化后，再完整地反射出来。色彩绚丽的光线无法污染水晶，无法穿透它的坚硬，及干扰它平衡的架构，水晶不变地保持自己真正的清净与力量。「正如世间所有的河川都流入海洋，天上所有的雨水都落入海中，却看不出大海有所增减」—神圣的「舍」，其本质也是如此。
神圣的「舍」，或具有神圣的「舍」的阿罗汉，是世间的内在中心，但这内在的中心，应与无数有限领域的外在中心—所谓的「个性」、管理法则等有所区别。这些之所以仅是外在的中心，是因为当它们的领域遵循无常法则，而经历结构上的完全改变时，就不再成为中心，所以造成其色法或心法重心转变的结果。但是阿罗汉的「舍」，其内在中心因为永恒不变，所以是不动摇的，之所以永恒不变，是因为它不执着于任何事物。
佛陀如是说：
有爱者，心必动摇；无爱者，则无动摇；无有动摇，则得轻安；既得轻安，则无所喜；既无所喜，则无来去；既无来去，则无死生；既无死生，则无此世，乃至他世，二世既无，则苦终尽。(《自说经》8: 3)
《四种崇高的心灵境界》全文阅读结束。