八圣道之正念
通往觉悟的基石
菩提长老著 林娟蒂朱怡康译 释见广审订
修习「正念」即是训练心安住当下，而迈向觉悟的整个发展历程皆始于「正念」，「正念」在全程始终作为一股规范的力量，以确保心的清晰、明智和平衡。
直观亲验的法
佛陀说，法是事物的究竟实相，是可以直接现见和永恒的真理，随时敞开予人亲近、领会。佛陀更进一步说明，法并非遥不可及，在我们自身之中就能理解到法。这究竟的真实 —法，并非什幺神秘、崇高的东西，而是我们如实经验的一切。但唯有透过了知经验和彻底深究它的基础，我们才能碰触到法。若要让法成为解脱的真理，我们就必须直接体验它。无论是仅将法视为信仰般地接受，或仅由于书本、老师的权威便信受，甚至透过演绎和推论来思惟，这都是不够的。法必须是直观的，以一种立即照见的了知来掌握和吸收。
培养单纯的觉知
收摄感官经验以利于直观，是在巴利文中称为 sati的一种心理根能，这个字通常被译为「念」(mindfulness)。念是心处于当下的状态 —注意或觉知。这种念的觉知，与日常生活中有意识的觉察大不相同。当我们认识或经验一个客体时，整个意识都涉及觉察。然而，觉察在「念」的练习中，被用来使心善巧地保持在单纯觉知的层次，不执着地观察此刻发生在自己身心和周遭的事物。修习正念即是训练心安住当下，保持开放、平静而警觉，去直观当下正发生的事物。同时，所有的判断和诠释都要中止，一旦它们生起，只须觉知并放掉。我们的工作，就只是在任何事物一出现时觉知它，像冲浪者乘着海浪那般随顺事物的起伏变化。整个历程就是不断回到当下，坚定地站在此时此地，毫不动摇，不被杂念之潮卷走。
认知的模式
我们可能会认为自己对当下一直有所觉知，但那是错觉。我们只有偶尔会确切地觉知到当下，而这须要正念的练习。在日常的意识中，心依照当下所给予的印象，开启一连串的认知过程。它并没有安住于立即的印象，反而以之为跳板，堆叠起一块块心智结构积木，使自身远离了纯粹的经验事实。
一般而言，认知过程是诠释性的。心只能在很短的时间内不受概念化的影响，而直接地识知它的对象。在抓取第一印象之后，紧接着心会展开概念化的程序，藉由这个步骤，心试图向自己诠释对象的意义，根据自己的分类及假设来理解对象。为了完成这项工作，心会提出概念、将概念组合为「架构」， —意即，一连串互相证成的概念。 —再将这些架构交织为复杂的诠释系统。结果，那些最初而直接的经验已被观念构成的思惟所淹没，心接触的对象，就在重重的想法与观点底下，变得晦暗难明，犹如层层云朵背后的月亮。
佛陀将此心智建构的过程称为 papaJca(妄想、戏论、施设)，意思是「加工」、「装饰」或「概念的繁衍」。心对经验的事物精细地加工，阻却现象直接呈显本来面貌，使得我们所认识的对象，永远和它实际的样子「隔了一层」。加工后的心的产品不仅蒙蔽认知，也作为心理投射的底本。受到迷惑而被无明覆盖的心，将自我内在的构筑，向外投射到对象上，认定该对象就是那样。结果，我们所认知的最终对象，我们用以作为价值、计画、行动基础的东西，都不过是拼凑的产品而非原作。当然，这个拼凑品并不全然是幻觉或想像，因为，它的确撷取了当下经验作为其基础和原始材料。但在制造过程中，它也纳入了其他东西 —心所虚构的种种装饰。
正念的任务
在心从事虚构的过程里，隐而不显且作为虚构泉源的，即是随眠烦恼。这些潜伏的烦恼会捏造出假象，投射为我们所认识的世界，并藉机现起，进一步地扭曲事物的真貌。导正这些妄想便是智慧的任务，但智慧若要有效执行工作，就必须直接接触对象的如实面貌，免于为概念的加工所堵绝。而正念的任务就是去清理智识的干扰，「念」让经验在当下原原本本地呈现出来，揭露了事物的本来面目，没有将事物漆上概念的色彩，也没有用一堆诠释遮掩它。因此，修习正念比较不像是去「造作」，而是更接近于如何「不作」 —不去思考、判断、连结、计画、想像或企望。因为我们的「作」，都是干涉的习惯模式，是为了让心操纵经验，并试图确立其统驭地位的方法。「念」正是要藉着单纯的察觉，以解开这些「作」所缠绕的结。「念」除了「觉知」之外，什幺也不做，它看着每一个经验的生起、持续与消逝。在观看之中，没有执取的空间，也没有让欲望扭曲事物的冲动，只有对于当下经验的原貌，持续地直观，谨慎、精准而不懈。
南瓜与石头
「念」可以发挥强而有力的奠基功能，将心牢固地系于当下，不随记忆、追悔、恐惧和希望而流向过去或未来。有时，没有「念」的心被比喻为南瓜；安住在「念」之中的心，则被喻为石头。放在
湖面上的南瓜很快就会漂走，永远都停留在水的表面；但石头不会漂走，它会留在被放下的地方，然后一下子就沈入水底。同样地，当念的力量强大时，心就可以安止于所缘上，深入其相；不像缺乏念的心，漂移不定，仅仅掠过水面。
两条路
「念」有助于止和观的成就。随着运用方式的不同，「念」可引领修行者进入甚深禅定或内观智慧。单是在运用方式上的微妙转换，便意味着禅修过程中的路径差异：或走向更深层的内在宁静，直到定的最高峰 —禅那；或可能一举揭去幻象的面纱，获得穿透性的观智。
为了达到禅定，「念」的首要任务是将心集中在所缘上，不让它漂移。「念」要负起守护心的责任，确保心不离开所缘而迷失在胡乱、漫无目的的妄想中。「念」也要看管心中生起的种种「心所」，拦截隐藏于层层伪装后的盖障，并在它们造成伤害前加以驱逐。反之，为了达到观智与智慧的体现，则须以更不一样的方式修习正念。在这个阶段，「念」的任务是以最高的精确度去观察、觉知、审查现象，直到认清它们的本质。
四念处是唯一之道
正念必须透过「四念处」的修习来加以培养。所谓「四念处」是指身、受、心、法四种缘念随观的依处。佛陀解释道：「诸比库！何为正念？比库于身，随观身而住，热诚、正知、正念，舍离对世间的贪欲与忧恼。于受，随观受而住 ……于心，随观心而住 ……于法，随观诸法而住，热诚、正知、正念，舍离对世间的贪欲与忧恼。」
佛陀开示，四念处是「唯一之道，能使众生清净，超越愁悲，灭除苦忧，成就正道，体证涅槃。」之所以称它们为「唯一之道」，并非为了树立狭隘的教条，而是为了指出：唯有透过修习正念所获得的观智，洞察身心经验，才能达到解脱。
修习念处的次第
在四念处中，身念处关切的是存在的物质面；其余三个念处则主要关切精神面(但并非唯独关系到精神面)。正念的圆满须要四念处齐备，虽然四念处的修习没有固定的次第，一般而言，会先修习身念处，以作为基础。当「念」增长且变得清晰之后，另外三个念处才易于观照。由于篇幅有限，在此无法完整地讲解这四个念处，只能简要地作一概览。
身念处
入出息念
佛陀指导身念处的练习时，首先介绍入出息念 (安那般那念 )。虽然入出息念不必然是禅修的第一步，但在实际修行时，念住于呼吸经常作为「禅修的根本业处」，它是整个禅观过程的基础。然而，将这个业处视为只是给初学者的练习是错误的。光是练习正念呼吸，即可带领我们迈向解脱道的每个阶段，臻至全然的醒觉。事实上，佛陀在开悟的那个夜晚，就是修习入出息念。往后在他独自静修闭关的岁月里，仍反覆运用此法门，并时常推荐入出息念给其他比库，称赞这是「宁静、安详，真正永恒的快乐。可在邪恶的不善思想一生起时，便迅速地将其消灭、止息。」
作为一种禅修的业处，入出息念可以发挥如此有效的功用，原因即在于气息的出入总是伴随着我们。只要把呼吸带到觉察的范围，就能将呼吸的过程转换成禅观的所缘。修习入出息念，毋须特别的世智辩聪，只须觉知呼吸。禅修者从鼻孔自然地呼吸，在鼻孔周围或上唇的触点，感觉呼吸像空气般地进出而不忘失；毋须控制呼吸或强迫它跟随特定的节奏，只须正念随观气息进出的自然过程。觉知呼吸可切断散漫、繁复的思考，将茫然失神的我们，从无意义的想像迷宫中解救出来，使我们脚踏实地地活在当下。因为，不论我们何时开始觉知呼吸，只有在当下，才有可能真正觉知到它，绝非在过去或未来。
佛陀说明入出息念的修习方式，有四个基本步骤。前二个步骤并没有一定的先后次序。指当入息或出息长时，要觉知入息或出息长；当入息或出息短时，也要觉知入息或出息短。禅修者只是密切地观察息的出入，不论息长、息短，都要了知。当「念」变得敏锐，可以跟上呼吸的整个移动过程，从入息开始到中间阶段，直到结束；然后从出息开始到它的中间阶段，直到结束，这个步骤便称为「清楚觉知全身息」。第四步骤是「安定身行」，指逐渐缓和呼吸及其相关的身体功能，直到它们变得相当微细难察。除了上述四个基础阶段，还有更进阶的练习，让我们藉由入出息念通往禅定和深观。
身体姿势
身念处的第二个练习，是对身体姿势保持正念，打破了禅修单一固定坐姿的侷限。身体有行走、站立、坐着、躺卧四种基本姿势，和其他各式的转换动作。无论采取何种姿势，都要完全了知身体的动作：走路时，觉知我正在走路；站立时，觉知我正在站立；坐着时，觉知我正在坐着；躺卧时，觉知我正在躺卧；改变姿势时，觉知我正在改变姿势。透过观照姿势和动作，身体无我的本质被清楚地揭露出来 —此身既非一个我，亦非属于我所有，只是一种生物型态，服从于意志的支配影响。
正念正知
下一个观身练习，则是将「念」进一步地扩展。除了单纯的觉知，还加上理解的元素，称为「正念…
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