八聖道之正念
通往覺悟的基石
菩提長老著 林娟蒂朱怡康譯 釋見廣審訂
修習「正念」即是訓練心安住當下，而邁向覺悟的整個發展曆程皆始于「正念」，「正念」在全程始終作爲一股規範的力量，以確保心的清晰、明智和平衡。
直觀親驗的法
佛陀說，法是事物的究竟實相，是可以直接現見和永恒的真理，隨時敞開予人親近、領會。佛陀更進一步說明，法並非遙不可及，在我們自身之中就能理解到法。這究竟的真實 —法，並非什幺神秘、崇高的東西，而是我們如實經驗的一切。但唯有透過了知經驗和徹底深究它的基礎，我們才能碰觸到法。若要讓法成爲解脫的真理，我們就必須直接體驗它。無論是僅將法視爲信仰般地接受，或僅由于書本、老師的權威便信受，甚至透過演繹和推論來思惟，這都是不夠的。法必須是直觀的，以一種立即照見的了知來掌握和吸收。
培養單純的覺知
收攝感官經驗以利于直觀，是在巴利文中稱爲 sati的一種心理根能，這個字通常被譯爲「念」(mindfulness)。念是心處于當下的狀態 —注意或覺知。這種念的覺知，與日常生活中有意識的覺察大不相同。當我們認識或經驗一個客體時，整個意識都涉及覺察。然而，覺察在「念」的練習中，被用來使心善巧地保持在單純覺知的層次，不執著地觀察此刻發生在自己身心和周遭的事物。修習正念即是訓練心安住當下，保持開放、平靜而警覺，去直觀當下正發生的事物。同時，所有的判斷和诠釋都要中止，一旦它們生起，只須覺知並放掉。我們的工作，就只是在任何事物一出現時覺知它，像沖浪者乘著海浪那般隨順事物的起伏變化。整個曆程就是不斷回到當下，堅定地站在此時此地，毫不動搖，不被雜念之潮卷走。
認知的模式
我們可能會認爲自己對當下一直有所覺知，但那是錯覺。我們只有偶爾會確切地覺知到當下，而這須要正念的練習。在日常的意識中，心依照當下所給予的印象，開啓一連串的認知過程。它並沒有安住于立即的印象，反而以之爲跳板，堆疊起一塊塊心智結構積木，使自身遠離了純粹的經驗事實。
一般而言，認知過程是诠釋性的。心只能在很短的時間內不受概念化的影響，而直接地識知它的對象。在抓取第一印象之後，緊接著心會展開概念化的程序，藉由這個步驟，心試圖向自己诠釋對象的意義，根據自己的分類及假設來理解對象。爲了完成這項工作，心會提出概念、將概念組合爲「架構」， —意即，一連串互相證成的概念。 —再將這些架構交織爲複雜的诠釋系統。結果，那些最初而直接的經驗已被觀念構成的思惟所淹沒，心接觸的對象，就在重重的想法與觀點底下，變得晦暗難明，猶如層層雲朵背後的月亮。
佛陀將此心智建構的過程稱爲 papaJca(妄想、戲論、施設)，意思是「加工」、「裝飾」或「概念的繁衍」。心對經驗的事物精細地加工，阻卻現象直接呈顯本來面貌，使得我們所認識的對象，永遠和它實際的樣子「隔了一層」。加工後的心的産品不僅蒙蔽認知，也作爲心理投射的底本。受到迷惑而被無明覆蓋的心，將自我內在的構築，向外投射到對象上，認定該對象就是那樣。結果，我們所認知的最終對象，我們用以作爲價值、計畫、行動基礎的東西，都不過是拼湊的産品而非原作。當然，這個拼湊品並不全然是幻覺或想像，因爲，它的確撷取了當下經驗作爲其基礎和原始材料。但在製造過程中，它也納入了其他東西 —心所虛構的種種裝飾。
正念的任務
在心從事虛構的過程裏，隱而不顯且作爲虛構泉源的，即是隨眠煩惱。這些潛伏的煩惱會捏造出假象，投射爲我們所認識的世界，並藉機現起，進一步地扭曲事物的真貌。導正這些妄想便是智慧的任務，但智慧若要有效執行工作，就必須直接接觸對象的如實面貌，免于爲概念的加工所堵絕。而正念的任務就是去清理智識的幹擾，「念」讓經驗在當下原原本本地呈現出來，揭露了事物的本來面目，沒有將事物漆上概念的色彩，也沒有用一堆诠釋遮掩它。因此，修習正念比較不像是去「造作」，而是更接近于如何「不作」 —不去思考、判斷、連結、計畫、想像或企望。因爲我們的「作」，都是幹涉的習慣模式，是爲了讓心操縱經驗，並試圖確立其統馭地位的方法。「念」正是要藉著單純的察覺，以解開這些「作」所纏繞的結。「念」除了「覺知」之外，什幺也不做，它看著每一個經驗的生起、持續與消逝。在觀看之中，沒有執取的空間，也沒有讓欲望扭曲事物的沖動，只有對于當下經驗的原貌，持續地直觀，謹慎、精准而不懈。
南瓜與石頭
「念」可以發揮強而有力的奠基功能，將心牢固地系于當下，不隨記憶、追悔、恐懼和希望而流向過去或未來。有時，沒有「念」的心被比喻爲南瓜；安住在「念」之中的心，則被喻爲石頭。放在
湖面上的南瓜很快就會漂走，永遠都停留在水的表面；但石頭不會漂走，它會留在被放下的地方，然後一下子就沈入水底。同樣地，當念的力量強大時，心就可以安止于所緣上，深入其相；不像缺乏念的心，漂移不定，僅僅掠過水面。
兩條路
「念」有助于止和觀的成就。隨著運用方式的不同，「念」可引領修行者進入甚深禅定或內觀智慧。單是在運用方式上的微妙轉換，便意味著禅修過程中的路徑差異：或走向更深層的內在甯靜，直到定的最高峰 —禅那；或可能一舉揭去幻象的面紗，獲得穿透性的觀智。
爲了達到禅定，「念」的首要任務是將心集中在所緣上，不讓它漂移。「念」要負起守護心的責任，確保心不離開所緣而迷失在胡亂、漫無目的的妄想中。「念」也要看管心中生起的種種「心所」，攔截隱藏于層層僞裝後的蓋障，並在它們造成傷害前加以驅逐。反之，爲了達到觀智與智慧的體現，則須以更不一樣的方式修習正念。在這個階段，「念」的任務是以最高的精確度去觀察、覺知、審查現象，直到認清它們的本質。
四念處是唯一之道
正念必須透過「四念處」的修習來加以培養。所謂「四念處」是指身、受、心、法四種緣念隨觀的依處。佛陀解釋道：「諸比庫！何爲正念？比庫于身，隨觀身而住，熱誠、正知、正念，舍離對世間的貪欲與憂惱。于受，隨觀受而住 ……于心，隨觀心而住 ……于法，隨觀諸法而住，熱誠、正知、正念，舍離對世間的貪欲與憂惱。」
佛陀開示，四念處是「唯一之道，能使衆生清淨，超越愁悲，滅除苦憂，成就正道，體證涅槃。」之所以稱它們爲「唯一之道」，並非爲了樹立狹隘的教條，而是爲了指出：唯有透過修習正念所獲得的觀智，洞察身心經驗，才能達到解脫。
修習念處的次第
在四念處中，身念處關切的是存在的物質面；其余叁個念處則主要關切精神面(但並非唯獨關系到精神面)。正念的圓滿須要四念處齊備，雖然四念處的修習沒有固定的次第，一般而言，會先修習身念處，以作爲基礎。當「念」增長且變得清晰之後，另外叁個念處才易于觀照。由于篇幅有限，在此無法完整地講解這四個念處，只能簡要地作一概覽。
身念處
入出息念
佛陀指導身念處的練習時，首先介紹入出息念 (安那般那念 )。雖然入出息念不必然是禅修的第一步，但在實際修行時，念住于呼吸經常作爲「禅修的根本業處」，它是整個禅觀過程的基礎。然而，將這個業處視爲只是給初學者的練習是錯誤的。光是練習正念呼吸，即可帶領我們邁向解脫道的每個階段，臻至全然的醒覺。事實上，佛陀在開悟的那個夜晚，就是修習入出息念。往後在他獨自靜修閉關的歲月裏，仍反覆運用此法門，並時常推薦入出息念給其他比庫，稱贊這是「甯靜、安詳，真正永恒的快樂。可在邪惡的不善思想一生起時，便迅速地將其消滅、止息。」
作爲一種禅修的業處，入出息念可以發揮如此有效的功用，原因即在于氣息的出入總是伴隨著我們。只要把呼吸帶到覺察的範圍，就能將呼吸的過程轉換成禅觀的所緣。修習入出息念，毋須特別的世智辯聰，只須覺知呼吸。禅修者從鼻孔自然地呼吸，在鼻孔周圍或上唇的觸點，感覺呼吸像空氣般地進出而不忘失；毋須控製呼吸或強迫它跟隨特定的節奏，只須正念隨觀氣息進出的自然過程。覺知呼吸可切斷散漫、繁複的思考，將茫然失神的我們，從無意義的想像迷宮中解救出來，使我們腳踏實地地活在當下。因爲，不論我們何時開始覺知呼吸，只有在當下，才有可能真正覺知到它，絕非在過去或未來。
佛陀說明入出息念的修習方式，有四個基本步驟。前二個步驟並沒有一定的先後次序。指當入息或出息長時，要覺知入息或出息長；當入息或出息短時，也要覺知入息或出息短。禅修者只是密切地觀察息的出入，不論息長、息短，都要了知。當「念」變得敏銳，可以跟上呼吸的整個移動過程，從入息開始到中間階段，直到結束；然後從出息開始到它的中間階段，直到結束，這個步驟便稱爲「清楚覺知全身息」。第四步驟是「安定身行」，指逐漸緩和呼吸及其相關的身體功能，直到它們變得相當微細難察。除了上述四個基礎階段，還有更進階的練習，讓我們藉由入出息念通往禅定和深觀。
身體姿勢
身念處的第二個練習，是對身體姿勢保持正念，打破了禅修單一固定坐姿的侷限。身體有行走、站立、坐著、躺臥四種基本姿勢，和其他各式的轉換動作。無論采取何種姿勢，都要完全了知身體的動作：走路時，覺知我正在走路；站立時，覺知我正在站立；坐著時，覺知我正在坐著；躺臥時，覺知我正在躺臥；改變姿勢時，覺知我正在改變姿勢。透過觀照姿勢和動作，身體無我的本質被清楚地揭露出來 —此身既非一個我，亦非屬于我所有，只是一種生物型態，服從于意志的支配影響。
正念正知
下一個觀身練習，則是將「念」進一步地擴展。除了單純的覺知，還加上理解的元素，稱爲「正念…
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