..续本文上一页“无常随观智，因为脱
离常的愿，故为无愿解脱；苦随观智，因为脱离乐的愿……无我随
观智，因为脱离我的愿，故为无愿解脱”。如是依于脱离于愿，故说
无愿解脱，然而这(三解脱)因为不是舍断行的相，所以非直接的
无相，但是直接的说空与无愿。对这(二解脱)是由于从(观)而来，
于圣道的刹那而论解脱的。是故当知(于阿毗达磨)只说无愿与空
的二种解脱。
——这是先说解脱门——
(Ⅱ)(为七圣者的各别之缘)其次在所说的“为七圣者的各
别之缘”的文中：即(一)随信行，(二)信解脱，(三)身证，(四)
俱分解脱，(五)随法行，(六)见得，(七)慧解脱，这是先说七圣
者。这行舍智为彼等(七圣者)的各别之缘。
(一)那忆念无常者是信解多而获得信根的，他于须陀洹道的
刹那为“随信行”。(二)在其他的七处为“信解脱”。(三)那忆念
于苦者是轻安多而获得定根的，他于一切处名为“身证”。(四)
其次得无色定而得最上果(阿罗汉)者，名为“俱分解脱”。(五)那
忆念无我者是知多而获得慧根的，他于须陀洹道的刹那为“随法
行”。(六)在六处为“见得”，(七)在最上果为“慧解脱”。
即如这样的说：“忆念无常者则信根增盛；由于信根的增
盛，而获得须陀洹道；所以说他为随信行”。亦说：“忆念无常者
则信根增盛，由于信根的增盛而证得须陀洹果；所以说他为信解
脱等”。又说：“他信故解脱为信解脱。他证最后的触(无色禅)，
故为身证。得最后见，故为见得。信故解脱为信解脱。他先触于
(无色)禅触，而后证灭、涅槃，故为身证。诸行是苦，灭是乐，他这
样以慧而知、见、觉知、作证及触，故为见得”。在其余的四者之中，
他随行于信，或以信随行而行，故为随信行。同样的，他随行于称
为慧的法，或以法而随行，故为随法行。以无色禅及圣道的两分而
解脱，故为俱分解脱。他知解故解脱，为慧解脱。如是当知这样的
语义。
——行舍智——
(３)(行舍智的三名)其次这(行舍智)与前面的二智意义是同
一的。所以古师说：“这行舍智虽为一而得三名：初名欲解脱智，中
名审察随观智，后达顶点而名行舍智)。于圣典中亦曾这样说：
“如何欲解脱、审察、止住之慧成为行舍之智？对于生起欲脱、审
察、止住之慧为行舍之智。对于转起……相……乃至恼欲脱、审
察、止住之慧为行舍之智。生起是苦……乃至是怖畏……是欲
乐……乃至生起是行……乃至恼是行、欲脱、审察、止住之慧为行
舍之智”。
此中：欲脱与审察及止住为“欲脱审察止住(之慧)”。如是于
(修道的)前分以厌离智而厌离者的欲舍于生起等为“欲脱”。为作
解脱的方便而于中间审察为“审察”。即已解脱而后舍(中立)为
“止住”。有关于此的曾作这样说：“生起是诸行，于彼等诸行而
舍，故为行舍”等。如是此智(三者)是一。
其次当知于圣典的文中这(三智)唯是一。即如所说：“那欲
脱与审察随观及行舍的此等三法，是义一而文异”。
(４)(至出起观)如是证得行舍的善男子的观，是达于顶点而至
出起。“达顶点观”或“至出起观”，这只是行舍等的三智之名而已。
因这(观)到达了顶点最上的状态，所以是“达顶点”。因去至出起，
所以是“至出起”。因为从住着的事物之外的相(而出起)及从于内
转起的(烦恼蕴)而出起，故说道为出起。去至此(道)为“至出起
(观)”，即与道结合之意。
这里为说明“住着”与“出起”，有这些论母：(一)于内住着从内
出起，(二)于内住着从外出起，(三)于外住着从外出起，(四)于
外住着从内出起，(五)于色住着从色出起，(六)于色住着从无色
出起，(七)于无色住着从无色出起，(八)于无色住着从色出起，
(九)以一下从五蕴出起，(十)以无常住着从无常出起，(十一)以
无常住着从苦及无我出起，(十二)以苦住着从苦、无常、无我出
起，(十三)以无我住着从无我、无常、苦出起。怎样的呢？
(一)兹或有人，先住着(其心)于内诸行，住着之后而观彼等
(诸行)。可是但观于内是不会有道的出起的，亦应观于外，所以他
亦观他人的诸蕴及非执受的(与身心无关的)诸行为“无常、苦、无
我”。他于一时思惟于内，于一时思惟于外，如是思惟，当在思惟于
内之时，他的观与道结合，是名“于内住着从内出起”。(二)如果在
思惟于外之时，他的观与道结合，是名“于内住着从外出起”。(三
～四)此法亦可解说“于外住着从外从内出起”的地方。
另一种人，(五)先住着(其心)于色，住着之后而观大种色及
所造色为一聚。可是但观于色是不会有道的出起的，亦应观无色，
所以他以彼色为所缘之后，亦观生起“受、想、行、识为非色”的无
色。他于一时思惟于色，于一时思惟于无色。他如是思惟，当在思
惟于色之时，他的观与道结合，是名“于色住着从色出起”。(六)如
果在思惟无色之时，他的观与道结合，则名“于色住着从无色出
起”。(七～八)此法亦可解说“于非色住着从无色及色出起”的地
方。(九)其次若这样住着“任何集的法一切都是灭的法”，如是出
起之时，则名“以一下从五蕴而出起”。
或有人，(十)先以无常思惟诸行。可是只以无常思惟是不会
有出起的，亦应以苦及无我而思惟，所以他亦以苦及无我而思惟。
如是行道者在以无常思惟之时而得出起的，是名“以无常住着从无
常出起”。(十一)如果在以苦及以无我思惟之时而得出起的，则名
“以无常住着从苦及从无我出起”。(十二～十三)此法亦可解说
“以苦及无我住着从余者出起”的地方。
这里，那以无常住着者，以苦、以无我住着者，在出起之时，若
从无常而得出起的，则此三人胜解多，获得信根，由无相解脱而解
脱，于初道的刹那为随信行，在其他的七处为信解脱。如果从苦而
得出起的，则三人轻安多，获得定根，由无愿解脱而解脱，于一切处
都为身证。但这里若以无色禅为所依处者，则他于最上果为俱分
解脱。如果他们从无我而得出起的，则三人知多，获得慧根，由空
解脱而解脱，于初道的刹那为随法行，在六处为见得，在最上果为
慧解脱。
(５)(至出起观的譬喻)为了说明与前后之智(怖畏现起智及
种姓智等)相共的至出起观，当知有十二种譬喻。它们的要目如下：
蝙蝠、黑蛇、屋、牛、夜叉女，
孩子、饥、渴、冷、热、黑暗、毒。
此等譬喻可以适用于从怖畏现起智开始的任何智。取之适用于这
里(至出起观)之时，则从怖畏现起而至于果智的一切智悉皆明了，
所以当适于此处而说。
(一)“蝙蝠”——据说有一只蝙蝠，歇在一株有五枝的蜜
果树上想道：“我可于这里获得了花或果”，探察了一枝，不见有任
何可取的花或果。如于第一枝，这样探寻了第二、第三、第四、第五
枝，亦毫无所见。它想“此树实在无果，毫无可取之物”，于是放弃
了对于此树的爱着，便升到上面的树枝，从树枝中伸首上望，飞入
虚空，歇于另一株的树枝上。这里当知瑜伽者如蝙蝠、五取蕴如有
五枝的蜜果树，瑜伽者住着于五蕴如蝙蝠歇于那里，瑜伽者思惟了
色蕴，不见彼处有任何可取之物，再思惟其他的诸蕴，如蝙蝠探寻
了一枝，不见有任何可取之物，再探寻其他的诸枝，瑜伽者于五蕴
中由于见无常相等而生厌离的欲脱等三智，如蝙蝠知道“此树实在
无果”而放弃了爱着此树一样，瑜伽者的随顺(智)如它的升到上面
的树枝，其种姓智如伸首上望，其道智如飞入虚空，其果智如歇于
其他的果树。
(二)“黑蛇”的譬喻，曾于审察智中说过。但在合譬中，这
是其差别之处：种姓智如放蛇，道智如放了之后而伫望其来路，果
智如去站于无怖畏之处。
(三)“屋”——据说有一屋主，晚上吃了饭，在上床入眠之时，
屋内起火。他惊醒了，见火而恐怖。他想“我若在被烧之前逃出去
便好”。于是他四方张望，看见了(有可逃的)路而逃出。急急趋于
安全之处而立。这里，愚昧的凡夫执五蕴为“我与我所”，如屋主的
食后而上床入眠；他行正道而见(五蕴无常苦无我的)三相(生起)
怖畏现起智，如惊醒之后见火而生恐怖之时；其欲脱智如望逃出的
路；其随顺智如见路；其种姓智如逃出：其道智如急急而行；其果智
如立于安全之处。
(四)“牛”——据说有一农夫，于夜分入眠之时，他的牛破了
牛栏而逃。他在清早至牛栏处看，知道它们逃了，便追踪而见国王
之牛。他想“这是我的牛”而牵了它们。到了天亮时，他才知道“这
不是我的牛，而是国王的牛”！他便恐怖道：“在国王的差人未曾把
我当作盗牛者而捕去受刑之前，我必须逃走”，他便舍弃了牛急急
而逃，站于无怖畏之处。这里，愚昧的凡夫执诸蕴为我与我所，如
以国王之牛为我的牛。瑜伽者以三相而知诸蕴为无常苦无我，如
于天亮之时而知为国王之牛。其怖畏现起智如生恐怖之时。其欲
脱(智)如欲舍牛而逃。种姓智如舍弃。道智如逃，果智如逃了之
后而站于无怖畏之处；
(五)“夜叉女”——据说一男人与夜叉女同居。她于夜分，想
道：“此男业已深睡”，便去新尸之墓而食人肉。他想道：“此女到那
里去”？跟踪而见食人之肉，便知她为非人，怖畏道：“在她未曾吃
我之前，我应逃走”，便速速逃走，站于安全之处。这里，执诸蕴为
我…
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