..續本文上一頁“無常隨觀智，因爲脫
離常的願，故爲無願解脫；苦隨觀智，因爲脫離樂的願……無我隨
觀智，因爲脫離我的願，故爲無願解脫”。如是依于脫離于願，故說
無願解脫，然而這(叁解脫)因爲不是舍斷行的相，所以非直接的
無相，但是直接的說空與無願。對這(二解脫)是由于從(觀)而來，
于聖道的刹那而論解脫的。是故當知(于阿毗達磨)只說無願與空
的二種解脫。
——這是先說解脫門——
(Ⅱ)(爲七聖者的各別之緣)其次在所說的“爲七聖者的各
別之緣”的文中：即(一)隨信行，(二)信解脫，(叁)身證，(四)
俱分解脫，(五)隨法行，(六)見得，(七)慧解脫，這是先說七聖
者。這行舍智爲彼等(七聖者)的各別之緣。
(一)那憶念無常者是信解多而獲得信根的，他于須陀洹道的
刹那爲“隨信行”。(二)在其他的七處爲“信解脫”。(叁)那憶念
于苦者是輕安多而獲得定根的，他于一切處名爲“身證”。(四)
其次得無色定而得最上果(阿羅漢)者，名爲“俱分解脫”。(五)那
憶念無我者是知多而獲得慧根的，他于須陀洹道的刹那爲“隨法
行”。(六)在六處爲“見得”，(七)在最上果爲“慧解脫”。
即如這樣的說：“憶念無常者則信根增盛；由于信根的增
盛，而獲得須陀洹道；所以說他爲隨信行”。亦說：“憶念無常者
則信根增盛，由于信根的增盛而證得須陀洹果；所以說他爲信解
脫等”。又說：“他信故解脫爲信解脫。他證最後的觸(無色禅)，
故爲身證。得最後見，故爲見得。信故解脫爲信解脫。他先觸于
(無色)禅觸，而後證滅、涅槃，故爲身證。諸行是苦，滅是樂，他這
樣以慧而知、見、覺知、作證及觸，故爲見得”。在其余的四者之中，
他隨行于信，或以信隨行而行，故爲隨信行。同樣的，他隨行于稱
爲慧的法，或以法而隨行，故爲隨法行。以無色禅及聖道的兩分而
解脫，故爲俱分解脫。他知解故解脫，爲慧解脫。如是當知這樣的
語義。
——行舍智——
(３)(行舍智的叁名)其次這(行舍智)與前面的二智意義是同
一的。所以古師說：“這行舍智雖爲一而得叁名：初名欲解脫智，中
名審察隨觀智，後達頂點而名行舍智)。于聖典中亦曾這樣說：
“如何欲解脫、審察、止住之慧成爲行舍之智？對于生起欲脫、審
察、止住之慧爲行舍之智。對于轉起……相……乃至惱欲脫、審
察、止住之慧爲行舍之智。生起是苦……乃至是怖畏……是欲
樂……乃至生起是行……乃至惱是行、欲脫、審察、止住之慧爲行
舍之智”。
此中：欲脫與審察及止住爲“欲脫審察止住(之慧)”。如是于
(修道的)前分以厭離智而厭離者的欲舍于生起等爲“欲脫”。爲作
解脫的方便而于中間審察爲“審察”。即已解脫而後舍(中立)爲
“止住”。有關于此的曾作這樣說：“生起是諸行，于彼等諸行而
舍，故爲行舍”等。如是此智(叁者)是一。
其次當知于聖典的文中這(叁智)唯是一。即如所說：“那欲
脫與審察隨觀及行舍的此等叁法，是義一而文異”。
(４)(至出起觀)如是證得行舍的善男子的觀，是達于頂點而至
出起。“達頂點觀”或“至出起觀”，這只是行舍等的叁智之名而已。
因這(觀)到達了頂點最上的狀態，所以是“達頂點”。因去至出起，
所以是“至出起”。因爲從住著的事物之外的相(而出起)及從于內
轉起的(煩惱蘊)而出起，故說道爲出起。去至此(道)爲“至出起
(觀)”，即與道結合之意。
這裏爲說明“住著”與“出起”，有這些論母：(一)于內住著從內
出起，(二)于內住著從外出起，(叁)于外住著從外出起，(四)于
外住著從內出起，(五)于色住著從色出起，(六)于色住著從無色
出起，(七)于無色住著從無色出起，(八)于無色住著從色出起，
(九)以一下從五蘊出起，(十)以無常住著從無常出起，(十一)以
無常住著從苦及無我出起，(十二)以苦住著從苦、無常、無我出
起，(十叁)以無我住著從無我、無常、苦出起。怎樣的呢？
(一)茲或有人，先住著(其心)于內諸行，住著之後而觀彼等
(諸行)。可是但觀于內是不會有道的出起的，亦應觀于外，所以他
亦觀他人的諸蘊及非執受的(與身心無關的)諸行爲“無常、苦、無
我”。他于一時思惟于內，于一時思惟于外，如是思惟，當在思惟于
內之時，他的觀與道結合，是名“于內住著從內出起”。(二)如果在
思惟于外之時，他的觀與道結合，是名“于內住著從外出起”。(叁
～四)此法亦可解說“于外住著從外從內出起”的地方。
另一種人，(五)先住著(其心)于色，住著之後而觀大種色及
所造色爲一聚。可是但觀于色是不會有道的出起的，亦應觀無色，
所以他以彼色爲所緣之後，亦觀生起“受、想、行、識爲非色”的無
色。他于一時思惟于色，于一時思惟于無色。他如是思惟，當在思
惟于色之時，他的觀與道結合，是名“于色住著從色出起”。(六)如
果在思惟無色之時，他的觀與道結合，則名“于色住著從無色出
起”。(七～八)此法亦可解說“于非色住著從無色及色出起”的地
方。(九)其次若這樣住著“任何集的法一切都是滅的法”，如是出
起之時，則名“以一下從五蘊而出起”。
或有人，(十)先以無常思惟諸行。可是只以無常思惟是不會
有出起的，亦應以苦及無我而思惟，所以他亦以苦及無我而思惟。
如是行道者在以無常思惟之時而得出起的，是名“以無常住著從無
常出起”。(十一)如果在以苦及以無我思惟之時而得出起的，則名
“以無常住著從苦及從無我出起”。(十二～十叁)此法亦可解說
“以苦及無我住著從余者出起”的地方。
這裏，那以無常住著者，以苦、以無我住著者，在出起之時，若
從無常而得出起的，則此叁人勝解多，獲得信根，由無相解脫而解
脫，于初道的刹那爲隨信行，在其他的七處爲信解脫。如果從苦而
得出起的，則叁人輕安多，獲得定根，由無願解脫而解脫，于一切處
都爲身證。但這裏若以無色禅爲所依處者，則他于最上果爲俱分
解脫。如果他們從無我而得出起的，則叁人知多，獲得慧根，由空
解脫而解脫，于初道的刹那爲隨法行，在六處爲見得，在最上果爲
慧解脫。
(５)(至出起觀的譬喻)爲了說明與前後之智(怖畏現起智及
種姓智等)相共的至出起觀，當知有十二種譬喻。它們的要目如下：
蝙蝠、黑蛇、屋、牛、夜叉女，
孩子、饑、渴、冷、熱、黑暗、毒。
此等譬喻可以適用于從怖畏現起智開始的任何智。取之適用于這
裏(至出起觀)之時，則從怖畏現起而至于果智的一切智悉皆明了，
所以當適于此處而說。
(一)“蝙蝠”——據說有一只蝙蝠，歇在一株有五枝的蜜
果樹上想道：“我可于這裏獲得了花或果”，探察了一枝，不見有任
何可取的花或果。如于第一枝，這樣探尋了第二、第叁、第四、第五
枝，亦毫無所見。它想“此樹實在無果，毫無可取之物”，于是放棄
了對于此樹的愛著，便升到上面的樹枝，從樹枝中伸首上望，飛入
虛空，歇于另一株的樹枝上。這裏當知瑜伽者如蝙蝠、五取蘊如有
五枝的蜜果樹，瑜伽者住著于五蘊如蝙蝠歇于那裏，瑜伽者思惟了
色蘊，不見彼處有任何可取之物，再思惟其他的諸蘊，如蝙蝠探尋
了一枝，不見有任何可取之物，再探尋其他的諸枝，瑜伽者于五蘊
中由于見無常相等而生厭離的欲脫等叁智，如蝙蝠知道“此樹實在
無果”而放棄了愛著此樹一樣，瑜伽者的隨順(智)如它的升到上面
的樹枝，其種姓智如伸首上望，其道智如飛入虛空，其果智如歇于
其他的果樹。
(二)“黑蛇”的譬喻，曾于審察智中說過。但在合譬中，這
是其差別之處：種姓智如放蛇，道智如放了之後而伫望其來路，果
智如去站于無怖畏之處。
(叁)“屋”——據說有一屋主，晚上吃了飯，在上床入眠之時，
屋內起火。他驚醒了，見火而恐怖。他想“我若在被燒之前逃出去
便好”。于是他四方張望，看見了(有可逃的)路而逃出。急急趨于
安全之處而立。這裏，愚昧的凡夫執五蘊爲“我與我所”，如屋主的
食後而上床入眠；他行正道而見(五蘊無常苦無我的)叁相(生起)
怖畏現起智，如驚醒之後見火而生恐怖之時；其欲脫智如望逃出的
路；其隨順智如見路；其種姓智如逃出：其道智如急急而行；其果智
如立于安全之處。
(四)“牛”——據說有一農夫，于夜分入眠之時，他的牛破了
牛欄而逃。他在清早至牛欄處看，知道它們逃了，便追蹤而見國王
之牛。他想“這是我的牛”而牽了它們。到了天亮時，他才知道“這
不是我的牛，而是國王的牛”！他便恐怖道：“在國王的差人未曾把
我當作盜牛者而捕去受刑之前，我必須逃走”，他便舍棄了牛急急
而逃，站于無怖畏之處。這裏，愚昧的凡夫執諸蘊爲我與我所，如
以國王之牛爲我的牛。瑜伽者以叁相而知諸蘊爲無常苦無我，如
于天亮之時而知爲國王之牛。其怖畏現起智如生恐怖之時。其欲
脫(智)如欲舍牛而逃。種姓智如舍棄。道智如逃，果智如逃了之
後而站于無怖畏之處；
(五)“夜叉女”——據說一男人與夜叉女同居。她于夜分，想
道：“此男業已深睡”，便去新屍之墓而食人肉。他想道：“此女到那
裏去”？跟蹤而見食人之肉，便知她爲非人，怖畏道：“在她未曾吃
我之前，我應逃走”，便速速逃走，站于安全之處。這裏，執諸蘊爲
我…
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