如前面的起了第二太阳时，这里则为起了劫灭的风。它起初吹起粗的尘，以后则
吹起软尘，细沙，粗沙，石子，大石，乃至象重阁一样大的岩石及生在不平之处
的大树等。它们从大地而去虚空，便不再落下来，在空中粉碎为微尘而成为没有
了。那时再从大地的下方起了大风，翻转大地并颠覆了它把它吹上空中。大地破
坏成一部分一部分的，如一百由旬大的、二百、三百、四百、乃至五百由旬大
的，都给疾风吹走，在空中粉碎为微尘而成为没有了。于是风吹轮围山及须弥山
并把它们掷在空中，使它们互相冲击，破碎为微尘而消灭掉。象这样的消灭了地
居天的宫殿与空居天的宫殿及整个的六欲天界之后，乃至消灭了百千俱胝的轮围
界。此时则轮围山与轮围山，雪山与雪山，须弥山与须弥山相碰，碎为微尘而消
灭。此风从大地而破坏至第三禅，消灭了那里的(少净、无量净、遍净)三梵天
界，直至(第四禅的)广果天为止。此风消灭了一切物质之后，它自己也息灭
了。于是下方的虚空和上方的虚空同成为一大黑暗，余者如前所说。但这里是以
遍净梵天界为最初出现的世界。从广果天死了的有情而生于遍净天等处。
这里从劫灭的大云现起时而至劫灭的风的息灭为第一阿僧祇。从风的息灭而
至大云的成就为第二阿僧祇……乃至此等四阿僧祇为一大劫。如是当知为风所灭
及其成立。
(世间毁灭的原由)什么是世间这样毁灭的原由？因不善根之故。即不善根
增盛之时，世间这样的毁灭。而彼世间如果贪增盛时，则为火所灭，若嗔增盛
时，则为水所灭——但有人说，嗔增盛时为火所灭，贪增盛时为水所灭，若痴增
盛时，则为风所灭。这样的灭亡，是连续地先为七次的火所毁灭，第八次则为水
灭，再经七次的火灭，第八次又为水灭，这样每个第八次是水灭，经过了七次的
水灭之后，再为七次的火所毁灭。上面一共是经过六十三劫。到了这(第六十
四)次本来是为水所灭的，可是它停止了，却为得了机会的风取而代之，毁灭了
世间，破碎了寿满六十四劫的遍净天。
于劫忆念的比丘，虽于宿住随念，也于此等劫中，忆念“许多坏劫，许多成
劫，许多坏成劫”。怎样忆念呢？即以“我于某处”等的方法。此中：“我于某
处”——是我于坏劫，或我于某生、某胎、某趣、某识住、某有情居，或某有情
众的意思。“有如是名”——即帝须(Ｔｉｓｓａ)或弗沙(Ｐｈｕｓｓａ)之
名。“有如是姓”——是姓迦旃延或迦叶。这是依于忆念他自己的过去生的名与
姓而说。如果他欲忆念于过去生时自己的容貌的美丑，或粗妙饮食的生活状态，
或苦乐的多寡，或短命长寿的状况，亦能忆念，所以说“如是容貌……如是寿
量”。此中：“如是容貌”——是白色或褐色。“如是食物”——是米肉饭或自
然的果实等的食物。“受如是苦乐”——是享受各种身心或有欲无欲等的苦乐。
“如是寿量”——是说我有一百岁的寿量，或八万四千劫的寿量。
“我于彼处死生于某处”——是我从那生、胎、趣、识住、有情居，有情众
而死，更生于某生、胎、趣、识住、有情居、有情众之中的意思。“我亦于彼
处”——是我在于那生、胎、趣、识住、有情居、有情众的意思。“有如是名”
等与前面所说相同。可是“我于某处”的句子是说他次第回忆过去世的随意的忆
念。“从彼处死”是转回来的观察，所以”生于此界”的句子是表示“生于某
处”一句关于生起此生的前一生的他的生处。“我亦于彼处”等，是指忆念于他
的现在生以前的生处的名与姓等而说。所以“我从彼处死，来生于此界”是说我
从现世以前的生处死了，而生于此人界的某刹帝利家或婆罗门的家中。“如是”
——即此的意思。“形相种姓”——以名与姓为种姓，以容貌等为形相。以名与
姓是指有情帝须、迦叶的种姓，以容貌是指褐色白色的各种差别，所以说以名姓
为种姓，以余者为形相。“忆念种种宿住”的意义是明白的。
宿住随念智论已毕。
五、死生智论
(彼如是心得等持……安住不动时，引导其心倾向于死生智。彼以超人的清
净天眼，见诸有情死时生时，知诸有情随于业趣，贵贱美丑，幸与不幸。即所谓
“诸贤！此等有情，具身恶行，具语恶行，具意恶行，诽谤诸圣，怀诸邪见，行
邪见业。彼等身坏死后，生于苦界，恶趣，堕处，地狱。或者诸贤，此等有情，
身具善行，语具善行，意具善行，不谤诸圣，心怀正见，行正见业。彼等身坏死
后，生于善趣天界”。如是彼以超人的清净天眼，见诸有情死时生时，知诸有情
随所造业，贵贱美丑，善趣恶趣)。
在论有情的死生智中：“死生智”——是死与生的智；即由于此智而知有情
的死和生，那便是因为天眼智的意思。“引导其心倾向”——是引导及倾向他的
遍作(准备)心。“彼”——即曾倾向他的心的比丘。其次于“天眼”等句中：
和天的相似，故为“天(的)”。因为诸天之所以获得天的净眼，是由于行善业
而生——没有胆汁痰血等的障碍，及解脱了随烦恼，所以虽然很远的所缘亦能领
受。而此比丘，由于精进修习的力量，产生象天的净眼的智眼，所以说和天的类
似故为“天”。又因依天住而得，自己亦依止天住故为“天”。又因把握光明而
有大光辉故为“天”。又因能见壁等的那一边的色(物质)而成广大故为
“天”。当知这是依于一切声论的解释。以见义故为“眼”，又因为行眼的工作
如眼故为“眼”。由于见死与生为见清净之因故为“清净”。那些只见死而不见
生的，是执断见的；那些只见生而不见死的，是执新有情出现见的；那些见死与
生两种的，是超越了前面两种恶见的，所以说他的见为见清净之因。佛子是见死
与生两种的。所以说由于见死与生为见清净之因故为“清净”。超过了人所认识
的境界而见色，故为“超人的”，或者超过肉眼所见故为“超人的”。是故“彼
以超人的清净天眼，见诸有情”，是犹如以人的肉眼(见)，(而以天眼)见诸
有情。
“死时生时”——那死的刹那和生的刹那是不可能以天眼见的，这里是说那
些临终即将死了的人为“死时”，那些已取结生而完成其生的人为“生时”的意
义。即指见这样的死时和生时的有情。“贱”——是下贱的生活家庭财产等而为
人所轻贱侮蔑的，因为与痴的等流相应故。“贵”——恰恰与前者相反的，因为
与不痴的等流相应故。“美”——是有美好悦意的容貌的，因为与不嗔的等流相
应故。“丑”——是不美好不悦意的容貌的，因为与嗔的等流相应故；亦即非妙
色及丑色之意。“幸”——是在善趣的，或者丰富而有大财的，因为与不贪的等
流相应故。“不幸”——是在恶趣的，或者贫穷而缺乏饮食的，因为与贪的等流
相应故。“随于业趣”——由他所积造的业而生的。
在上面的引文中：那“死时”等的前面的句子是说天眼的作用，这后面(知
诸有情随于业趣)的句子是说随业趣智的作用。这是(天眼及随业趣智的)次第
的生起法：兹有比丘，向下方的地狱扩大光明，见诸有情于地狱受大苦痛，此见
是天眼的作用。他这样想：“此等有情行了什么业而受这样大的痛苦呢”？而他
知道他们“造如是业而受苦”，则他生起了以业为所缘的智；同样的，他向上方
的天界扩大光明，见诸有情在欢喜林，杂合林，粗涩林等处受大幸福，此见也是
天眼的作用。他这样想：“此等有情行了什么业而受这样的幸福呢”？而他知道
他们“造如是业”，则他生起了以业为所缘的智，这名为随业趣智。此智没有
(与天眼智)各别的遍作(准备定)，如是未来分智也是同样(没有与天眼智各
别的遍作)，因为这二种智都是以天眼为基础，必与天眼共同而成的。
“身恶行”等，恶的行，或因烦恼染污故，为“恶行”。由于身体的恶行，
或者从身体而起的恶行(为身恶行)。其余的(口恶行及意恶行)也是一样。
“具”——即足备。
“诽谤诸圣”——是说起陷害的欲望，以极端的恶事或以损毁他们的德来诽
谤、骂詈、嘲笑于佛，辟支佛，佛的声闻弟子等诸圣者，乃至在家的须陀洹。此
中：若说“这些人毫无沙门法，而非沙门”，是以极端的恶事诽谤。若说“这些
人无禅、无解脱、无道、无果”等，是以损毁他们的德的诽谤。无论他是故意的
诽谤，或无知的诽谤，两者都是诽谤圣者。(谤诸圣者)业重如无间(业)，是
生天的障碍及得道的障碍，然而这是可以忏悔的。为明了起见当知下面的故事：
据说，有一次，二位长老和一青年比丘在一村中乞食，他们在第一家获得一
匙的热粥。这时长老正因腹内的风而痛。他想：“此粥与我有益，不要等它冷
了，我便把它喝下去”。他便坐于一根人家运来放在那里准备作门柱的树干上喝
了它。另一青年比丘则讨厌他说：“这位老师饿得这个样子，实在叫我们可
耻”！长老往村中乞食回到寺里之后，对那青年比丘说：“贤者！你于教中有何
建树”？“尊师！我是须陀洹”。“然而贤者，你不要为更高的道努力吧”！
“尊师！什么缘故”？“因为你诽谤漏尽者”。他便向那长老求忏悔，而他的谤
业亦得到宽恕。
因此无论什么人诽谤圣者，都应该去向他求忏悔，如果他自己是(比被谤的
圣者)年长的，则应蹲坐说：“我曾说尊者这样这样的话，请许我忏悔”！如果
他自己是年轻的，则应向他礼拜而后蹲坐及合掌说：“尊师！我曾说尊师这样这
样的话，请许我忏悔”！如果被谤者已离开到别地方去，则他应自己去或遣门弟
子等前去向圣者…
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