如前面的起了第二太陽時，這裏則爲起了劫滅的風。它起初吹起粗的塵，以後則
吹起軟塵，細沙，粗沙，石子，大石，乃至象重閣一樣大的岩石及生在不平之處
的大樹等。它們從大地而去虛空，便不再落下來，在空中粉碎爲微塵而成爲沒有
了。那時再從大地的下方起了大風，翻轉大地並顛覆了它把它吹上空中。大地破
壞成一部分一部分的，如一百由旬大的、二百、叁百、四百、乃至五百由旬大
的，都給疾風吹走，在空中粉碎爲微塵而成爲沒有了。于是風吹輪圍山及須彌山
並把它們擲在空中，使它們互相沖擊，破碎爲微塵而消滅掉。象這樣的消滅了地
居天的宮殿與空居天的宮殿及整個的六欲天界之後，乃至消滅了百千俱胝的輪圍
界。此時則輪圍山與輪圍山，雪山與雪山，須彌山與須彌山相碰，碎爲微塵而消
滅。此風從大地而破壞至第叁禅，消滅了那裏的(少淨、無量淨、遍淨)叁梵天
界，直至(第四禅的)廣果天爲止。此風消滅了一切物質之後，它自己也息滅
了。于是下方的虛空和上方的虛空同成爲一大黑暗，余者如前所說。但這裏是以
遍淨梵天界爲最初出現的世界。從廣果天死了的有情而生于遍淨天等處。
這裏從劫滅的大雲現起時而至劫滅的風的息滅爲第一阿僧祇。從風的息滅而
至大雲的成就爲第二阿僧祇……乃至此等四阿僧祇爲一大劫。如是當知爲風所滅
及其成立。
(世間毀滅的原由)什麼是世間這樣毀滅的原由？因不善根之故。即不善根
增盛之時，世間這樣的毀滅。而彼世間如果貪增盛時，則爲火所滅，若嗔增盛
時，則爲水所滅——但有人說，嗔增盛時爲火所滅，貪增盛時爲水所滅，若癡增
盛時，則爲風所滅。這樣的滅亡，是連續地先爲七次的火所毀滅，第八次則爲水
滅，再經七次的火滅，第八次又爲水滅，這樣每個第八次是水滅，經過了七次的
水滅之後，再爲七次的火所毀滅。上面一共是經過六十叁劫。到了這(第六十
四)次本來是爲水所滅的，可是它停止了，卻爲得了機會的風取而代之，毀滅了
世間，破碎了壽滿六十四劫的遍淨天。
于劫憶念的比丘，雖于宿住隨念，也于此等劫中，憶念“許多壞劫，許多成
劫，許多壞成劫”。怎樣憶念呢？即以“我于某處”等的方法。此中：“我于某
處”——是我于壞劫，或我于某生、某胎、某趣、某識住、某有情居，或某有情
衆的意思。“有如是名”——即帝須(Ｔｉｓｓａ)或弗沙(Ｐｈｕｓｓａ)之
名。“有如是姓”——是姓迦旃延或迦葉。這是依于憶念他自己的過去生的名與
姓而說。如果他欲憶念于過去生時自己的容貌的美醜，或粗妙飲食的生活狀態，
或苦樂的多寡，或短命長壽的狀況，亦能憶念，所以說“如是容貌……如是壽
量”。此中：“如是容貌”——是白色或褐色。“如是食物”——是米肉飯或自
然的果實等的食物。“受如是苦樂”——是享受各種身心或有欲無欲等的苦樂。
“如是壽量”——是說我有一百歲的壽量，或八萬四千劫的壽量。
“我于彼處死生于某處”——是我從那生、胎、趣、識住、有情居，有情衆
而死，更生于某生、胎、趣、識住、有情居、有情衆之中的意思。“我亦于彼
處”——是我在于那生、胎、趣、識住、有情居、有情衆的意思。“有如是名”
等與前面所說相同。可是“我于某處”的句子是說他次第回憶過去世的隨意的憶
念。“從彼處死”是轉回來的觀察，所以”生于此界”的句子是表示“生于某
處”一句關于生起此生的前一生的他的生處。“我亦于彼處”等，是指憶念于他
的現在生以前的生處的名與姓等而說。所以“我從彼處死，來生于此界”是說我
從現世以前的生處死了，而生于此人界的某刹帝利家或婆羅門的家中。“如是”
——即此的意思。“形相種姓”——以名與姓爲種姓，以容貌等爲形相。以名與
姓是指有情帝須、迦葉的種姓，以容貌是指褐色白色的各種差別，所以說以名姓
爲種姓，以余者爲形相。“憶念種種宿住”的意義是明白的。
宿住隨念智論已畢。
五、死生智論
(彼如是心得等持……安住不動時，引導其心傾向于死生智。彼以超人的清
淨天眼，見諸有情死時生時，知諸有情隨于業趣，貴賤美醜，幸與不幸。即所謂
“諸賢！此等有情，具身惡行，具語惡行，具意惡行，誹謗諸聖，懷諸邪見，行
邪見業。彼等身壞死後，生于苦界，惡趣，墮處，地獄。或者諸賢，此等有情，
身具善行，語具善行，意具善行，不謗諸聖，心懷正見，行正見業。彼等身壞死
後，生于善趣天界”。如是彼以超人的清淨天眼，見諸有情死時生時，知諸有情
隨所造業，貴賤美醜，善趣惡趣)。
在論有情的死生智中：“死生智”——是死與生的智；即由于此智而知有情
的死和生，那便是因爲天眼智的意思。“引導其心傾向”——是引導及傾向他的
遍作(准備)心。“彼”——即曾傾向他的心的比丘。其次于“天眼”等句中：
和天的相似，故爲“天(的)”。因爲諸天之所以獲得天的淨眼，是由于行善業
而生——沒有膽汁痰血等的障礙，及解脫了隨煩惱，所以雖然很遠的所緣亦能領
受。而此比丘，由于精進修習的力量，産生象天的淨眼的智眼，所以說和天的類
似故爲“天”。又因依天住而得，自己亦依止天住故爲“天”。又因把握光明而
有大光輝故爲“天”。又因能見壁等的那一邊的色(物質)而成廣大故爲
“天”。當知這是依于一切聲論的解釋。以見義故爲“眼”，又因爲行眼的工作
如眼故爲“眼”。由于見死與生爲見清淨之因故爲“清淨”。那些只見死而不見
生的，是執斷見的；那些只見生而不見死的，是執新有情出現見的；那些見死與
生兩種的，是超越了前面兩種惡見的，所以說他的見爲見清淨之因。佛子是見死
與生兩種的。所以說由于見死與生爲見清淨之因故爲“清淨”。超過了人所認識
的境界而見色，故爲“超人的”，或者超過肉眼所見故爲“超人的”。是故“彼
以超人的清淨天眼，見諸有情”，是猶如以人的肉眼(見)，(而以天眼)見諸
有情。
“死時生時”——那死的刹那和生的刹那是不可能以天眼見的，這裏是說那
些臨終即將死了的人爲“死時”，那些已取結生而完成其生的人爲“生時”的意
義。即指見這樣的死時和生時的有情。“賤”——是下賤的生活家庭財産等而爲
人所輕賤侮蔑的，因爲與癡的等流相應故。“貴”——恰恰與前者相反的，因爲
與不癡的等流相應故。“美”——是有美好悅意的容貌的，因爲與不嗔的等流相
應故。“醜”——是不美好不悅意的容貌的，因爲與嗔的等流相應故；亦即非妙
色及醜色之意。“幸”——是在善趣的，或者豐富而有大財的，因爲與不貪的等
流相應故。“不幸”——是在惡趣的，或者貧窮而缺乏飲食的，因爲與貪的等流
相應故。“隨于業趣”——由他所積造的業而生的。
在上面的引文中：那“死時”等的前面的句子是說天眼的作用，這後面(知
諸有情隨于業趣)的句子是說隨業趣智的作用。這是(天眼及隨業趣智的)次第
的生起法：茲有比丘，向下方的地獄擴大光明，見諸有情于地獄受大苦痛，此見
是天眼的作用。他這樣想：“此等有情行了什麼業而受這樣大的痛苦呢”？而他
知道他們“造如是業而受苦”，則他生起了以業爲所緣的智；同樣的，他向上方
的天界擴大光明，見諸有情在歡喜林，雜合林，粗澀林等處受大幸福，此見也是
天眼的作用。他這樣想：“此等有情行了什麼業而受這樣的幸福呢”？而他知道
他們“造如是業”，則他生起了以業爲所緣的智，這名爲隨業趣智。此智沒有
(與天眼智)各別的遍作(准備定)，如是未來分智也是同樣(沒有與天眼智各
別的遍作)，因爲這二種智都是以天眼爲基礎，必與天眼共同而成的。
“身惡行”等，惡的行，或因煩惱染汙故，爲“惡行”。由于身體的惡行，
或者從身體而起的惡行(爲身惡行)。其余的(口惡行及意惡行)也是一樣。
“具”——即足備。
“誹謗諸聖”——是說起陷害的欲望，以極端的惡事或以損毀他們的德來誹
謗、罵詈、嘲笑于佛，辟支佛，佛的聲聞弟子等諸聖者，乃至在家的須陀洹。此
中：若說“這些人毫無沙門法，而非沙門”，是以極端的惡事誹謗。若說“這些
人無禅、無解脫、無道、無果”等，是以損毀他們的德的誹謗。無論他是故意的
誹謗，或無知的誹謗，兩者都是誹謗聖者。(謗諸聖者)業重如無間(業)，是
生天的障礙及得道的障礙，然而這是可以忏悔的。爲明了起見當知下面的故事：
據說，有一次，二位長老和一青年比丘在一村中乞食，他們在第一家獲得一
匙的熱粥。這時長老正因腹內的風而痛。他想：“此粥與我有益，不要等它冷
了，我便把它喝下去”。他便坐于一根人家運來放在那裏准備作門柱的樹幹上喝
了它。另一青年比丘則討厭他說：“這位老師餓得這個樣子，實在叫我們可
恥”！長老往村中乞食回到寺裏之後，對那青年比丘說：“賢者！你于教中有何
建樹”？“尊師！我是須陀洹”。“然而賢者，你不要爲更高的道努力吧”！
“尊師！什麼緣故”？“因爲你誹謗漏盡者”。他便向那長老求忏悔，而他的謗
業亦得到寬恕。
因此無論什麼人誹謗聖者，都應該去向他求忏悔，如果他自己是(比被謗的
聖者)年長的，則應蹲坐說：“我曾說尊者這樣這樣的話，請許我忏悔”！如果
他自己是年輕的，則應向他禮拜而後蹲坐及合掌說：“尊師！我曾說尊師這樣這
樣的話，請許我忏悔”！如果被謗者已離開到別地方去，則他應自己去或遣門弟
子等前去向聖者…
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