..續本文上一頁求忏悔。如果不可能自己去或遣門弟子等去，則應去他自己所住
的寺內的比丘之前求忏悔，如果那些比丘比自己年輕，以蹲坐法，如果比自己年
長，則以對所說的年長的方法而行忏悔說：“尊師，我曾說某某尊者這樣這樣的
話，願彼尊者許我忏悔”。雖無那本人的聽許忏悔，但他也應該這樣作。如果那
聖者是一雲水比丘，不知他的住處，也不知他往那裏去，則他應去一智者比丘之
前說：“尊師！我曾說某某尊者這樣這樣的話，我往往憶念此事而後悔，我當
怎樣”？他將答道：“你不必憂慮，那長老會許你忏悔的；你當安心”。于是他
應向那聖者所行的方向合掌說：“請許我忏悔”。如果那聖者已般涅槃，則他應
去那般涅槃的床的地方，或者前去墓所而行忏悔。他這樣做了之後，便不會有生
天的障礙及得道的障礙，他的謗業獲得了寬恕。
“懷諸邪見”——是見顛倒的人。“行邪見業”——因邪見而行種種惡業的
人，也是那些慫恿別人在邪見的根本中而行身業等的人。這裏雖然以前面的“語
惡行”一語而得包攝“誹謗聖者”，以“意惡行”一語而得包攝“邪見”，但更
述此等(誹謗聖者及邪見)二語，當知是爲了表示此二大罪之故。因爲誹謗聖者
是和無間業相似，故爲大罪。即所謂：“舍利弗，譬如戒具足定具足及慧具足的
比丘，即于現世而證圓滿(阿羅漢果)。舍利弗，同樣的，我也說：如果不舍那
(誹謗聖者之)語，不舍那(誹謗聖者之)心，不舍那(誹謗聖者之)見，則如
被(獄卒)取之而投地獄者一樣的必投于地獄”。並且更無有罪大于邪見。即所
謂：“諸比丘！我實未見其他一法有如邪見這樣大的罪。諸比丘！邪見是最大的
罪惡”。
“身壞”——是舍去有執受(有情)的五蘊。“死後”——即死後而取新生
的五蘊之時；或者“身壞”是命根的斷絕，“死後”是死了心以後。“苦界”等
幾個字都是地獄的異名。因爲地獄無得天與解脫的因緣及缺乏福德之故，或因不
受諸樂之故爲“苦界”。因爲是苦的趣——即苦的依處故爲“惡趣”；或由多嗔
及惡業而生的趣爲“惡趣”。因爲作惡者不願意而墮的地方故爲“墮處”；或因
滅亡之人破壞了四肢五體而墮于此處故爲“墮處”。因爲這裏是毫無快樂利益可
說的，故爲“地獄”。或以苦界一語說爲畜界，因爲畜界不是善趣故爲苦界，又
因有大威勢故龍王等亦生其中故非惡趣。以惡趣一語說爲餓鬼界，因爲他不是善
趣及生于苦趣，故爲苦界及惡趣，但不是墮趣，因爲不如阿修羅的墮趣之故。以
墮趣一語說爲阿修羅，因依上面所說之義，他爲苦界及惡趣，並且因爲棄了幸福
而墮其處故爲墮趣。以地獄一語說爲阿鼻地獄等的種種地獄。“生”——是接近
及生于彼處之義。
和上面所說的相反的方面當知爲白分(善的方面)。但這是差別之處：此中
以善趣一語包攝人趣，以天則僅攝天趣。此中善的趣故名“善趣”。在色等境界
中是善是最上故爲“天”。以“善趣及天的”一切都是破壞毀滅之義故爲
“界”。這是語義。
“以天眼”等是一切的結語。如是以天眼見是這裏的略義。
想這樣以天眼見的初學善男子，應作以遍爲所緣及神通的基礎禅，並以一切
行相引導適合(于天眼智)，于火遍、白遍、光明遍的叁遍之中，取其任何一遍
而令接近(于天眼智)；即令此遍爲近行禅的所緣之境，增大它及放置它。然而
這不是說在那裏生起安止禅的意思，如果生起安止禅，則此遍便成爲基礎禅的依
止，而不是爲遍作(准備定)的依止了。于此等叁遍之中，以光明遍爲最勝，所
以他應以光明遍或以其他二遍的任何一種爲所緣；當依遍的解釋中所說的方法而
生起，並在于近行地上而擴大它；此遍的擴大的方法，當知亦如在遍的解釋中所
說。而且只應在那擴大的範圍之內而見色。當他見色時，則他的遍作的機會便過
去了。自此他的光明也消失了，在光明消失之時，亦不能見色。此時他便再入基
礎禅，出定之後，更遍滿光明，象這樣次第的練習，便得增強其光明。在他限定
“此處有光明”的地方，光明便存在于此中，如果他終日地坐在那裏見色，即得
終日而見色。這譬如有人用草的火炬來行夜路相似。
據說一人用草的火炬來行夜路，當他的草的火炬滅了，則不見道路的高低。
他把草的火炬向地上輕輕地一敲而再燃起來。那再燃的火炬所放的光明比以前的
光明更大。如是再滅而再燃，太陽便出來了。當太陽升起時，則不需火炬而棄了
它，可終日而行。
此中遍作(准備)時的遍的光明，如火炬的光明，當他見色時而超過了遍作
的機會及光明消失時而不能見色，如滅了火炬而不見道路的高低。再入定，如敲
火炬。再遍作而遍滿更強的光明，如再燃的火炬的光明比以前的光明更大。在他
限定之處所存在的強光，如太陽上升。棄了小光明而以強力的光明得以終日見
色，如棄了火炬可終日而行。
在這裏，當那比丘的肉眼所不能見的在腹內的，在心髒的，在地面底下的，
在壁山牆的那一邊的，在其他的輪圍界的物質(色)，出現于智眼之前的時候，
猶如肉眼所見的一樣，當知此時便是生起天眼了。這裏面只有天眼能見，而沒有
前分諸心的。然而那天眼卻是凡夫的危險。何以故？如果那凡夫決意“在某處某
處有光明”，即能貫穿于那些地中、海中、山中而生起光明，他看見那裏的恐怖
的夜叉羅刹等的形色而生起怖畏，則散亂了他的心及惑亂了他的禅那。是故他于
見色之時，當起不放逸之心。
這裏是天眼的次第生起法：即以前面所說的(肉眼所見的)色爲所緣，生起
了意門轉向心，又滅了之後，以彼同樣的色爲所緣，起了四或五的速行等，一切
當知已如前說。這裏亦以前分諸心有尋有伺的爲欲界心，以最後的完成目的的心
爲第四禅的色界的心，和它同時生起的智，名爲“諸有情的死生智”及“天眼
智”。
死生智論已畢。
雜論五神通
主(世尊)是五蘊的知者，
已說那樣的五神通，
既然明白了那些，
更應知道這樣的雜論。
即于此等五神通之中，稱爲死生智的天眼，還有他的兩種相聯的智——名未
來分智及隨業趣智。故此等二神變及五神通曾說爲七神通智。
現在爲了不惑亂而說彼等的所緣的差別：
大仙曾說四種的所緣叁法，
當于此中說明有七種神通智的存在。
這偈頌的意思是：大仙曾說四種的所緣叁法。什麼是四？即小所緣叁法，道所緣
叁法，過去所緣叁法，內所緣叁法。于此(七智)中：
(一)神變智的所緣
神變智是依于小、大、過去、未來、現在、內及外的所緣等的七所緣而進行
的。如何(進行)？(１)當那比丘令身依止于心並欲以不可見之身而行，以心
力來轉變他的身，安置其身于大心(神變心)之時，便得以身爲所緣，因爲以色
身爲所緣，所以是(神變智的)“小所緣”。(２)當令其心依止于身並欲以可
見之身而行，以身力轉變其心，安置他的基礎禅心于色身之時，便得以心爲所
緣，因爲以大心(色界禅心)爲所緣，所以是(神變智的)“大所緣”。(３)
因爲他以過去曾滅的(基礎禅)心爲所緣，所以是(神變智的)“過去所緣”。
(４)如在安置大界(佛的舍利)中的摩诃迦葉長老所決定于未來的是“未來所
緣”。
據說，在安置佛的舍利時，摩诃迦葉長老作這樣的決定：“在未來的二百十
八年間(直至阿育王出現)，這些香不失，這些花不萎，以及這些燈不滅”，一
切都成爲那樣。
又如馬護長老曾經看見在婆多尼耶住所的比丘衆吃幹食，便這樣決定：“在
每天午前，把這井內的泉水變成酪之味”，果然在午前吸的井水便是酪味，午後
則爲普通的水。
(５)當他令身依止于心及以不可見之身而行的時候，是(神變智的)“現
在所緣”。(６)當他以身力轉變他的心，或以心力轉變他的身的時候，或者把
他自己變爲童子等的形態的時候，因爲以他自己的身心爲所緣，所以是(神變智
的)“內所緣”。(７)當他化作外部的象、馬等的時候，是(神變智的)“外
所緣”。當如是先知神變智的進行是依于七所緣的。
(二)天耳界智的所緣
天耳界智是依于小、現在、內、外的所緣等的四所緣而進行的。如何(進
行)？(１)因爲那(天耳界智)是以聲爲所緣，聲是有限的，所以是(天耳界
智的)“小所緣”。(２)因爲是依于現存的聲爲所緣而進行，所以是它的“現
在所緣”。(３)當他聽自己的腹內的聲音的時候，是它的“內所緣”。(４)
聞他人之聲的時候爲“外所緣”。如是當知天耳界智的進行是依于四所緣的。
(叁)他心智的所緣
他心智是依于小、大、無量、道、過去、未來、現在、外的所緣等的八所緣
而進行的。怎樣(進行)呢？(１)知道在欲界的他人的心的時候，是它的“小
所緣”。(２)知道色界無色界的心的時候，是它的“大所緣”。(３)知道果
時爲“無量所緣”。然而這裏，凡夫是不知須陀洹的心的，須陀洹亦不知斯陀含
之心，乃至(阿那含)不知阿羅漢之心，可是阿羅漢則知一切的心。即證得較高
的人可以知道較低的人的心，應該了解這一個特點。(４)以道心爲所緣時，是
“道所緣”。(５)知道過去七日間及(６)未來七日間的他人的心時，是“過
去所緣”及“未來所緣”。
(７)什麼是他心智的“現在所緣”？現在有叁種：刹那現在，相續現在，
一期現在。關于這些的(一)得至生，住，滅(的叁心刹那)的是“刹那現
在”。(二)包攝一或二相續時間的是“相續現在”。…
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