..续本文上一页为其物珍贵。若它们的价值相等，偷属于品德高尚者之物即恶业较重，偷属于品德低劣者之物即恶业较轻。(偷盗)有五个条件：他人之物、明知是如此、贼意、致力及结果移动了该物。方法则有六种，即：亲手等等。每一种偷盗的方法都能依以下的情况进行：吃秤头、强硬手段、隐瞒、设计或伪造。这是关于偷盗的大概，详述见于《普端严》。
「邪欲乐行」(邪淫)里的「欲乐」是指「性交」；「邪行」是指「低贱及实应受到谴责的行为」。「邪欲乐行」的特相是生起于身门的思(cetana，意愿)，具有侵犯自己无权同其行房者的不如法意念。于此，男人无权与之行房者是：(甲)十种未婚女人，即：一、为母所护；二、为父所护；三、为父母所护；四、为兄弟所护；五、为姐妹所护；六、为亲戚所护；七、为族人所护；八、为宗教导师所护；九、已订婚；十、正受惩罚；以及(乙)十种已婚女人，即：一、以钱财买来(的妻子)；二、自愿为人妻者；三、为了财富而为人妻者；四、为了服饰而为人妻者；五、由双亲执行婚礼，把新郎新娘之手浸入一只碗里的水，而如法地成为人妻者；六、从社会阶级较低阶层里获得的妻子；七、奴隶妻；八、佣人妻；九、战俘妻；十、短暂的妻子。
当中，有十二种女人是其他男人不可侵犯的，即：已订婚和正受惩罚的女人，以及后面十种(已婚女人)。所造的恶业之轻重有视被侵犯的对象是否有持戒等德行。此恶业有四个条件：有心想要享受不可侵犯的对象、致力于享受、设计占有、结果占有了。方法则只有一个，即：亲身体验。
「妄语」是欲欺骗他人者的身或语的行动，以损害他人的利益。怀有欺骗他人的意念，而致使采取身体或言语行动去欺骗的思(意愿)名为「妄语」。另一个定义：「妄」是不真实或不存在的事物；「语」是表达它为真实。「妄语」的特相是想要让他人以为不真实的为真实，而又造成相符的表达的思(cetana，意愿)。此罪业是重是轻有视他人受到损害的利益是大是小。或者，对于在家居士，若他们由于不想施舍自己的东西，而骗说：「我没有那东西」，这是轻罪；若作为证人却发伪誓，以致(他人)遭受损失则是重罪。若沙门在只得到些少油或奶油时，开玩笑地以反语说：「我想，今天是有条油河流进了村子」，这是轻罪；若对未曾见过的事物说为有见过则是重罪。此(罪)有四个条件：不真实之事、欲欺骗的意念、致力欺骗、传达该事给其他人。方法只有一种，即：亲自行动；当知这是通过身体、附在身上之物、或言语的欺骗行动。若该行动令到他人明白其意，产生该行动的思在当下即成为欺骗的行为。人能通过行动、附在身上之物或言语欺骗他人，同样地，人们亦能煽动第三者道：「跟他这么说」，或把一片写了字的贝叶放在他人面前，或永恒性地写在墙上等，期望「(他人)会因此明白其意」，这些都是欺骗他人。所以把煽动、传达和永恒的记录视为这种恶业亦是有理。然而注疏并没有提到这点，所以应当深入检讨后才好接受。
「两舌」是指诽谤的言语，说了之后会导致对方对另一者之爱降至零点。令到自己粗野的言语，或导致他人粗野的言语，它本身即是粗野的，不悦耳亦不令心欢喜；这种言语名为「恶口」。「绮语」是说毫无意义且无用的废话。
当知称为「两舌」等的即是作为这些言语之根源的思。以邪恶之心，通过身行言语播下挑拨离间的种子之思，或向他人谄媚之思即是两舌之思。其罪之轻重有视受离间者之德行是低劣或高尚。此罪的四个条件是：一、有受离间的人；二、有「让他们分裂」的目的；三、付诸实行；四、表达交流。但若他人并没有因此决裂，那么，该罪是不足罪，是「未足道之业」；只有在导致决裂时才是足罪。
「恶口」是指粗野之思，致使实行于身或语，给与他人致命伤般的重击。以下的故事可以说明这点：据说有位男孩不听母亲的话而去到森林里。由于无法制止他，其母即诅咒他道：「愿有只野母水牛追你！」果真即有一只母水牛因此而出现在森林里。该男孩即宣说真实语(之后发愿道)：「愿我母亲所说的不会发生；愿她心中所想的发生！」而该水牛就有如无法动弹般站着。所以，虽然她的话看似凶恶，但其实并不粗野，因为她的心是柔软的。虽然有时父母会对自己的儿女说：「希望贼把你们切成许多块！」但其实他们甚至不愿看到一片荷叶掉在儿女的身上。教师及宗教导师有时也会对学生们说：「这些无耻鲁莽的小伙子与我们有什么关系？把他们赶出去！」然而他们还是希望学生们能获得成就。言语能因柔软之心而不成粗野，故此言语并不一定因为说得柔软即温如。譬如想要杀人时说：「让他舒适地睡觉」，这话即毫不温和；由于其心粗野，故其语亦粗野。恶口(的恶业轻重)与被辱骂者的德行成相对比。此罪的三个条件是：有受辱骂的人、瞋念及辱骂。
造成身或语作出无意义的表达之不善思名为「绮语」。其罪之轻重有视是否时常如此作为。造成此罪的两个条件是：一、心倾向于毫无意义的话题，如：巴拉达(Bharata)之战、悉达(Sita)绑架案等故事；二、叙说这些故事。但若他人并不接受这些故事则不成足罪，即不成「足道之业」，只有在他人接受这些故事时才成足罪。
「贪婪」是贪要，即看到他人的财物时想要拥有它们。其特相是如此的心思：「噢，如果这是我的那该多好！」其罪轻重之分与偷盗罪类似。它有两个条件：他人的财物及令自己倾向于获得它。虽然贪欲可能会在看到他人的财物时即生起，但只要他还没有想：「噢，如果这是我的那该多好！」，它还不是完全达到这种恶行的阶段。
毁坏他人的幸福与快乐的即是「瞋恨」。其特相是想要伤害他人之恶念。其罪轻重之分与恶口罪类似。它有两个条件：另一者及想要伤害之念。只是瞋怒还未完全达到这种恶行的阶段，只要没有欲毁坏之念，如：「愿他被砍到死掉！」
「邪见」是不依正见的错见。其特相是颠倒之见，如：「布施并没有(作用)。」其罪轻重之分与绮语罪类似，或依据其邪见是暂时性或长久性。它的两个条件是：一、颠倒对事物的正确知见；二、它依其所持的邪见显现(于心中)。已达到这种恶行阶段的邪见是：(认为)一、没有果报；二、(事情的发生是)无因的；三、没有造作这回事。其他见则不算在内。
对于这十种恶业，我们可以在五个方面确定它们，即：一、依究竟法；二、依组；三、依目标(所缘)；四、依受；五、依因或根。
(一)十恶业的首七种恶行只是思(cetana)；从贪婪开始的三恶行是与思相应之(心所)法。
(二)首七种及邪见八法是行，不是因(根，hetu)；但贪婪与瞋恨既是行亦是因。贪婪是不善的贪因或贪根；瞋恨则是不善的瞋因或瞋根。
(三)杀生的目标是缘生法，因为它的目标是命根。偷盗的目标是有情或东西。邪欲乐行的目标是缘生法，因为它是触(所缘)，有些人则说它是有情。妄语的目标是有情或缘生法；两舌也是如此。恶口的目标只是有情。绮语的目标是有情，或依所见、闻、感受及想的事物则是缘生法；贪婪也是如此。瞋恨的目标是有情；邪见的目标则是三界里的缘生法。
(四)杀生与苦受相应。 因为即使国王看到小偷时可能会笑着说：「把他给杀了！」，下决定的思(心所)肯定只与苦受相应。偷盗能与三种受相应。看到他人的财物时，若愉快地偷取即与乐受相应；若惊惧地偷取，则与苦受相应，若在省思其恶果之下偷取也是与苦受相应；若中舍地偷取，则与舍受相应。邪欲乐行(邪淫)与两种受相应，即：乐受与舍受；但在下决定时则不可能是舍受。妄语能与三种受相应；两舌亦是如此。恶口只与苦受相应；绮语则能与所有三种受相应。(在此举例)阐述──在讲悉达绑架案、巴拉达之战等故事时，若听众对他喝彩及把自己的头巾拋上空中等，讲故事者即会有乐受。当如此对他喝彩的人过后走向前去对他说：「再从头讲给我们听。」讲故事的人即会对该建议感到不快，心想：「我是否应该讲其他不相关的事？」在这情形之下，讲故事时即会有苦受；若他中舍地讲则会有舍受。贪婪与两种受相应，即乐受及舍受；邪见亦是如此。瞋恨则只与苦受相应。
(五)杀生有瞋与痴二因。偷盗亦有瞋与痴二因，或贪与痴二因；妄语也同样是有瞋与痴或贪与痴二因。邪欲乐行有贪与痴二因；两舌与绮语亦是如此。恶口有瞋与痴二因。贪婪只有痴一因；瞋恨也是如此(只有痴一因) 。邪见有贪与痴二因。
第六章：色之概要
(Rupasangahavibhaga)
节一：序文
Ettavata vibhatta hi sappabhedappavattika
Cittacetasika dhamma rupam dani pavuccati.
Samuddesa vibhaga ca samutthana kalapato
Pavattikkamato ca ti pabcadha tattha sangaho.
至此已依类别及生起过程分析了心与诸心所；在此当说色法。
色之概要有五个部份：列举、分别、生起之源、聚、转起的次第。
节一之助读说明
《阿毗达摩概要》里的首五章整体是一部名法的完整概要，其中分析了：八十九或一百二十一心的各个方面、五十二心所及它们的组合、在心路过程里及结生时生起的心、生存地、业的类别及其果报。
这首五章可算是对心与心所这两种究竟法的详细分析。在第六章里，作者阿耨楼陀尊者将再详细地分析第三种究竟法──色法(rupa)。首先，他列举了所有种类的色法，然后再解释它们依什么原则分类、它们的因或生起之因、它们组成的色聚、以及生起的过程。最后，在结束这一章之前，他简要地解释第四种究竟法，即：无为界──涅槃。…
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