..續本文上一頁爲其物珍貴。若它們的價值相等，偷屬于品德高尚者之物即惡業較重，偷屬于品德低劣者之物即惡業較輕。(偷盜)有五個條件：他人之物、明知是如此、賊意、致力及結果移動了該物。方法則有六種，即：親手等等。每一種偷盜的方法都能依以下的情況進行：吃秤頭、強硬手段、隱瞞、設計或僞造。這是關于偷盜的大概，詳述見于《普端嚴》。
「邪欲樂行」(邪淫)裏的「欲樂」是指「性交」；「邪行」是指「低賤及實應受到譴責的行爲」。「邪欲樂行」的特相是生起于身門的思(cetana，意願)，具有侵犯自己無權同其行房者的不如法意念。于此，男人無權與之行房者是：(甲)十種未婚女人，即：一、爲母所護；二、爲父所護；叁、爲父母所護；四、爲兄弟所護；五、爲姐妹所護；六、爲親戚所護；七、爲族人所護；八、爲宗教導師所護；九、已訂婚；十、正受懲罰；以及(乙)十種已婚女人，即：一、以錢財買來(的妻子)；二、自願爲人妻者；叁、爲了財富而爲人妻者；四、爲了服飾而爲人妻者；五、由雙親執行婚禮，把新郎新娘之手浸入一只碗裏的水，而如法地成爲人妻者；六、從社會階級較低階層裏獲得的妻子；七、奴隸妻；八、傭人妻；九、戰俘妻；十、短暫的妻子。
當中，有十二種女人是其他男人不可侵犯的，即：已訂婚和正受懲罰的女人，以及後面十種(已婚女人)。所造的惡業之輕重有視被侵犯的對象是否有持戒等德行。此惡業有四個條件：有心想要享受不可侵犯的對象、致力于享受、設計占有、結果占有了。方法則只有一個，即：親身體驗。
「妄語」是欲欺騙他人者的身或語的行動，以損害他人的利益。懷有欺騙他人的意念，而致使采取身體或言語行動去欺騙的思(意願)名爲「妄語」。另一個定義：「妄」是不真實或不存在的事物；「語」是表達它爲真實。「妄語」的特相是想要讓他人以爲不真實的爲真實，而又造成相符的表達的思(cetana，意願)。此罪業是重是輕有視他人受到損害的利益是大是小。或者，對于在家居士，若他們由于不想施舍自己的東西，而騙說：「我沒有那東西」，這是輕罪；若作爲證人卻發僞誓，以致(他人)遭受損失則是重罪。若沙門在只得到些少油或奶油時，開玩笑地以反語說：「我想，今天是有條油河流進了村子」，這是輕罪；若對未曾見過的事物說爲有見過則是重罪。此(罪)有四個條件：不真實之事、欲欺騙的意念、致力欺騙、傳達該事給其他人。方法只有一種，即：親自行動；當知這是通過身體、附在身上之物、或言語的欺騙行動。若該行動令到他人明白其意，産生該行動的思在當下即成爲欺騙的行爲。人能通過行動、附在身上之物或言語欺騙他人，同樣地，人們亦能煽動第叁者道：「跟他這麼說」，或把一片寫了字的貝葉放在他人面前，或永恒性地寫在牆上等，期望「(他人)會因此明白其意」，這些都是欺騙他人。所以把煽動、傳達和永恒的記錄視爲這種惡業亦是有理。然而注疏並沒有提到這點，所以應當深入檢討後才好接受。
「兩舌」是指誹謗的言語，說了之後會導致對方對另一者之愛降至零點。令到自己粗野的言語，或導致他人粗野的言語，它本身即是粗野的，不悅耳亦不令心歡喜；這種言語名爲「惡口」。「绮語」是說毫無意義且無用的廢話。
當知稱爲「兩舌」等的即是作爲這些言語之根源的思。以邪惡之心，通過身行言語播下挑撥離間的種子之思，或向他人谄媚之思即是兩舌之思。其罪之輕重有視受離間者之德行是低劣或高尚。此罪的四個條件是：一、有受離間的人；二、有「讓他們分裂」的目的；叁、付諸實行；四、表達交流。但若他人並沒有因此決裂，那麼，該罪是不足罪，是「未足道之業」；只有在導致決裂時才是足罪。
「惡口」是指粗野之思，致使實行于身或語，給與他人致命傷般的重擊。以下的故事可以說明這點：據說有位男孩不聽母親的話而去到森林裏。由于無法製止他，其母即詛咒他道：「願有只野母水牛追你！」果真即有一只母水牛因此而出現在森林裏。該男孩即宣說真實語(之後發願道)：「願我母親所說的不會發生；願她心中所想的發生！」而該水牛就有如無法動彈般站著。所以，雖然她的話看似凶惡，但其實並不粗野，因爲她的心是柔軟的。雖然有時父母會對自己的兒女說：「希望賊把你們切成許多塊！」但其實他們甚至不願看到一片荷葉掉在兒女的身上。教師及宗教導師有時也會對學生們說：「這些無恥魯莽的小夥子與我們有什麼關系？把他們趕出去！」然而他們還是希望學生們能獲得成就。言語能因柔軟之心而不成粗野，故此言語並不一定因爲說得柔軟即溫如。譬如想要殺人時說：「讓他舒適地睡覺」，這話即毫不溫和；由于其心粗野，故其語亦粗野。惡口(的惡業輕重)與被辱罵者的德行成相對比。此罪的叁個條件是：有受辱罵的人、瞋念及辱罵。
造成身或語作出無意義的表達之不善思名爲「绮語」。其罪之輕重有視是否時常如此作爲。造成此罪的兩個條件是：一、心傾向于毫無意義的話題，如：巴拉達(Bharata)之戰、悉達(Sita)綁架案等故事；二、敘說這些故事。但若他人並不接受這些故事則不成足罪，即不成「足道之業」，只有在他人接受這些故事時才成足罪。
「貪婪」是貪要，即看到他人的財物時想要擁有它們。其特相是如此的心思：「噢，如果這是我的那該多好！」其罪輕重之分與偷盜罪類似。它有兩個條件：他人的財物及令自己傾向于獲得它。雖然貪欲可能會在看到他人的財物時即生起，但只要他還沒有想：「噢，如果這是我的那該多好！」，它還不是完全達到這種惡行的階段。
毀壞他人的幸福與快樂的即是「瞋恨」。其特相是想要傷害他人之惡念。其罪輕重之分與惡口罪類似。它有兩個條件：另一者及想要傷害之念。只是瞋怒還未完全達到這種惡行的階段，只要沒有欲毀壞之念，如：「願他被砍到死掉！」
「邪見」是不依正見的錯見。其特相是顛倒之見，如：「布施並沒有(作用)。」其罪輕重之分與绮語罪類似，或依據其邪見是暫時性或長久性。它的兩個條件是：一、顛倒對事物的正確知見；二、它依其所持的邪見顯現(于心中)。已達到這種惡行階段的邪見是：(認爲)一、沒有果報；二、(事情的發生是)無因的；叁、沒有造作這回事。其他見則不算在內。
對于這十種惡業，我們可以在五個方面確定它們，即：一、依究竟法；二、依組；叁、依目標(所緣)；四、依受；五、依因或根。
(一)十惡業的首七種惡行只是思(cetana)；從貪婪開始的叁惡行是與思相應之(心所)法。
(二)首七種及邪見八法是行，不是因(根，hetu)；但貪婪與瞋恨既是行亦是因。貪婪是不善的貪因或貪根；瞋恨則是不善的瞋因或瞋根。
(叁)殺生的目標是緣生法，因爲它的目標是命根。偷盜的目標是有情或東西。邪欲樂行的目標是緣生法，因爲它是觸(所緣)，有些人則說它是有情。妄語的目標是有情或緣生法；兩舌也是如此。惡口的目標只是有情。绮語的目標是有情，或依所見、聞、感受及想的事物則是緣生法；貪婪也是如此。瞋恨的目標是有情；邪見的目標則是叁界裏的緣生法。
(四)殺生與苦受相應。 因爲即使國王看到小偷時可能會笑著說：「把他給殺了！」，下決定的思(心所)肯定只與苦受相應。偷盜能與叁種受相應。看到他人的財物時，若愉快地偷取即與樂受相應；若驚懼地偷取，則與苦受相應，若在省思其惡果之下偷取也是與苦受相應；若中舍地偷取，則與舍受相應。邪欲樂行(邪淫)與兩種受相應，即：樂受與舍受；但在下決定時則不可能是舍受。妄語能與叁種受相應；兩舌亦是如此。惡口只與苦受相應；绮語則能與所有叁種受相應。(在此舉例)闡述──在講悉達綁架案、巴拉達之戰等故事時，若聽衆對他喝彩及把自己的頭巾拋上空中等，講故事者即會有樂受。當如此對他喝彩的人過後走向前去對他說：「再從頭講給我們聽。」講故事的人即會對該建議感到不快，心想：「我是否應該講其他不相關的事？」在這情形之下，講故事時即會有苦受；若他中舍地講則會有舍受。貪婪與兩種受相應，即樂受及舍受；邪見亦是如此。瞋恨則只與苦受相應。
(五)殺生有瞋與癡二因。偷盜亦有瞋與癡二因，或貪與癡二因；妄語也同樣是有瞋與癡或貪與癡二因。邪欲樂行有貪與癡二因；兩舌與绮語亦是如此。惡口有瞋與癡二因。貪婪只有癡一因；瞋恨也是如此(只有癡一因) 。邪見有貪與癡二因。
第六章：色之概要
(Rupasangahavibhaga)
節一：序文
Ettavata vibhatta hi sappabhedappavattika
Cittacetasika dhamma rupam dani pavuccati.
Samuddesa vibhaga ca samutthana kalapato
Pavattikkamato ca ti pabcadha tattha sangaho.
至此已依類別及生起過程分析了心與諸心所；在此當說色法。
色之概要有五個部份：列舉、分別、生起之源、聚、轉起的次第。
節一之助讀說明
《阿毗達摩概要》裏的首五章整體是一部名法的完整概要，其中分析了：八十九或一百二十一心的各個方面、五十二心所及它們的組合、在心路過程裏及結生時生起的心、生存地、業的類別及其果報。
這首五章可算是對心與心所這兩種究竟法的詳細分析。在第六章裏，作者阿耨樓陀尊者將再詳細地分析第叁種究竟法──色法(rupa)。首先，他列舉了所有種類的色法，然後再解釋它們依什麼原則分類、它們的因或生起之因、它們組成的色聚、以及生起的過程。最後，在結束這一章之前，他簡要地解釋第四種究竟法，即：無爲界──涅槃。…
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