..续本文上一页处去攀缘，瞪大了眼睛看，耳朵就听，对不起，你不听也非听不可，那外面讲话，你就是你没办法不去听它，眼睛瞪大了那个东西就是看，不能不看，就是这么个麻烦，结果偏偏你所看、你所听、你所想的东西却又看颠倒、又看错，说倒取所缘。一错错了以后呢，这本来为什么？因为以前的随眠，结果呢把以前这个的随眠、以前的种子又把它继续的增强，是坚固随眠。所以这无始以来的习气愈弄愈坚实、愈弄愈牢固、愈弄愈大、愈弄愈多都是这个，同类烦恼、令不间断，不间断的一直下去，这是它根本。那么这个生起来了以后呢，好了，害自害他，所以自、他或者单独害自己或者单独害别人，或者同时俱害，对现在或者后世俱生种种的罪恶。造了这个东西以后呢，领受了种种的苦忧，合起来苦忧是同样的，分开来讲身上的叫苦，心上的叫忧，忧愁懊恼，身上的痛苦难忍，然后感生等，眼前是苦，将来是继续，还有呢远离涅槃。本来可以静息的，你这样下去的话永远没有办法静息，一切的善法是退失，一切的好处是受用衰损，因为这样，赴大众中，怯惧无乐及无无畏，就是这样。这个东西真正有种种的缺点，你不要说我们平常一般人说忧惧无乐，就是一个总统、一个有钱的人，其实他何尝没有这个忧惧？反而倒是穷人倒没有这个忧惧，有钱人忧惧更多，他有钱的不得了，非常有钱，他为什么刚才说这个人一天到晚睡不著？就想这个钱不要万一亏了本，如果买了股票，他就担心那个股票跌价；如果他做了生意，就怕那个市场不理想，就这个样；做了个总统，他一天到晚要注意，万一到那个时候不行了，下一次弄不上了，或者怎么办了，就这个。实际上不管是穷人富人，不管是贫穷下贱地位高，没有一个例外的，一切方所恶名流布，我们人人都是这样，表面上面称赞你好我好，背后的话，大家是这一个家伙！就是这种味道。我们明明知道，可是偏偏我们做些什么？自欺欺人，然后呢被他欺，真颠倒。这个什么？烦恼的过患，我们要认得它，这件事情是大师护法圣者呵斥，真正的佛护持的就是这个。我们现在这地方求神拜佛、护法，没有用，这是护法所护持的，所以大家说护法护持你，护法是护法，不是护持你，这个你要记得。你说我，护法就是绝对不是护我，护法护得什么？除掉我，你能够努力把你的我拿掉的话，护法来护你了我告诉你，护法护的是这个，他护的是法。你现在颠倒了非法，他要护你？怎么叫做护法？他不叫护法，所以这正是护法所呵斥的，凡是这种真正有智慧的圣者都是。然后你忙了一辈子，临终忧悔死堕恶趣，不管自己、别人的利益，烦恼有这么大的缺陷，没有一点点好处。它指出它的行相来了，下面马上引这个经论：
【“庄严经论云：“烦恼坏自坏他坏净戒，退损失利护法大师呵，斗诤恶名他世生难处，失得未得意获大忧苦。””】
这容易懂，已经得到了嘛失去，没有得到嘛得不到，还得到忧苦。下面
【“入行论亦云：“嗔爱等怨敌，全无手足等，非勇智如何，彼令我如仆，安住我心中，欢乐反损我，于此忍不愤，忍非处应呵。”】
这话很有意思。这样，说现在我们很多怨敌，都是非常厉害，结果这个烦恼，妙了，它这个烦恼是不像平常的这个怨敌那样，这平常的怨家他都强有力的，现在这个烦恼这个怨敌既没有手又没有足，也没有什么勇也没有智，烦恼本身是愚痴嘛，也没有勇嘛，结果偏偏把我弄的像个什么？像佣人一样，这个话怎么讲？我们忙些什么？请问我们忙些什么？我们每一个人自己忙、忙，一天到晚忙这个我，我是什么？我是烦恼，所以我们每一个人都是烦恼的奴隶，对不对？我们没有一个不是贪，贪是烦恼，你偏偏跟著它转；嗔，嗔是烦恼，你偏偏跟著它转；慢，慢是烦恼，你偏偏跟著它转，没有一个不是，所以它令我们像奴仆，它在哪里？安住在我的心当中，妙了，别的人你给他一点好处他都帮助你，现在这个烦恼安乐、欢乐，你给它种种好处，它倒反而要伤害你，这个烦恼的相是特别的；别人稍微对不起你一点你就忍受不住了，这个烦恼对你这么大的伤害你就忍受，不给它发脾气，所以忍非处，你所忍的忍错了，这个不是你应该忍受的，这个是你应该呵斥的，懂不懂？这句话，“忍非处应呵”，我们现在一点小小的事情忍不住了，那我们完全错了，我们应该忍不住的什么？对这个烦恼忍不住，我这个贪心来的时候我忍不住，对不起，我非要把你斗倒不可，当我的念头起来了，对不起，我非要把你斗倒不可，这个才是我们不应该忍的。那个是，对了；现在我们忍的忍错了，所以忍非处，就是非应忍处，忍了不应该忍的，这个是应该呵斥的，真正的我们应该呵斥的。
【
“一切天非天，设与我作敌，彼不能令入，无间大火中。”】
不管世间外面任何的人，不要说世间的人，天、这个天是不得了，以及修罗，不管他怎么厉害，他绝不能把我送到无间地狱当中去。妙了！
【“此大力惑敌，若遇须弥峰，且不留灰尘，能刹那掷我。”】
这个惑，这个烦恼、这个敌人这个力量之大，哪怕是须弥山它能够把它弄得干干净净，能够把我一刹那就送到任何地方去，送到地狱里面去。
【“如我烦恼敌，长时无始终，余敌皆不能，至如是久远。”】
就像所有的敌人，绝不可能跟我怨家对头这么长的，有一样东西例外─烦恼，这个烦恼怨家是无始无终，没有任何一个敌人能够这样的。反过来，任何一个烦恼，
【“若随顺承事，悉为作利乐，若亲诸烦恼，返作苦损恼。””】
别的人，就是怨家，你能够好好的笑，你能够承奉他，他也多多少少，好好好，看在你这个面上就放松你一点；烦恼不是，对不起，你把它怎么看成处处的好，它伤害你更加厉害，所以说忍非处应呵，我们现在谈修行，不晓得修些什么，这个都不知道，谈什么修行呢？所以这里我们必定要知道。此说过患，应当了知，你了解了这个过患，你就不能忍受它，不能忍受它，你就是找它对治，找了对治然后找它根本，那个时候你才有机会净除；净除了烦恼痛，苦也就解决了。下面，这个祖师说：
【“此说过患，皆当了知。又如阿兰若师云：“断除烦恼，须知烦恼过患体相对治生因，由知过患，观为过失，计为怨敌，若不知过患，则不知为怨敌，故知庄严经论及入行论所说思惟。””】
那个祖师就告诉我们，你不是想断除烦恼吗？你要断除一定要晓得烦恼的过患，作任何事情也是一样，你晓得它对你有害处，那个时候去断除它。譬如说我们现在忙得要命，这个东西跟我们了不相干的你忙它干什么？跟我们根本不相关。所以现在远在，譬如说远在非洲他们有什么好处，有什么坏处，我眼前的事情忙得不得了，忙这个干什么？了不相干，所以现在这个事情摆在那里对你有大损害，那马上要去忙。所以第一件事情说，我要了解了这个烦恼对我有多大的害处，这样，那么你要了解了害处呢然后你要对治它，但是什么？对治它，它是什么东西呢？你要认得它，所以进一步要认得它的体相，这个烦恼的体相是什么。我们现在所以讲修行而修不来的话，忙了半天你要修的什么？不知道，那你怎么修呢？所以常常记牢这个比喻，你要去拔草，你先要认得草，你不认得草去忙了半天，把菜拔掉的话，草都长在这里；你不拔还好，愈拔是愈糟。所以现在很多修行人，修了半天，愈修这个我愈大，就是这个毛病。很多人修行，修了几十年了，还是苦恼无比，这个原因就在这里，那所以进一步要晓得它的体相，这个烦恼的本质。那么晓得了，要对治，怎么对治它？说我晓得了对治，要对治要从它根本上面，以及它生起的原因，这样，所以要知道它的生因，这个次第，每一个地方是有它必然的条件。那么由于你晓得它的过患，于是那个时候你的观念当中原来这样，你就把它看成这个才是你的生死怨家，一定要的；如果你不了解的话，你不会去对治它。所以上面这个那些论上面都是这样告诉我们，然后呢把这个道理我们才是应该真正思惟修习的，所以目前真正要修的是修这个，真正要修这个。当你这个认识了以后，那就好办了。为什么要念佛？平常你念的什么？起心动念无非在烦恼当中，现在我晓得了，对不起，这个东西对我一点用场都没有，只会害我，那只有一心念佛，那个时候你这个佛号就提起来了，教你不念也不行，因为为什么？你晓得一把佛号丢掉了，到时候烦恼都是害你的；为什么要参禅？你就要破掉它，假定你不认得这个的话，你觉得苦的要命，你干什么呢？不会去享受的？现在你了解了，这个不是不是，那所有的禅净律密，为什么要持戒？戒也是在这个上面，说你这样去做，那才能把那个烦恼破除。所以你，没有一个，整个的佛法的修行，如果这个不知道，谈修行，那都在那儿开玩笑，都在那儿开玩笑，这样，所以这是修行的根本。前面一再告诉我们，你如果这个不懂的话，就像打靶，那个靶在哪里你不知道，这乱放一气，没有道理。再继续下去。
【“又云：“知烦恼相者，亦须听对法，下至当听五蕴差别论，了知根本及随烦恼，于心相续。若贪嗔等，随一起时便能认识，此即是彼，他今生起，与烦恼斗。”须如是知。”】
好，现在到了这个地方呢我们知道，原来你真正修行要从这个地方做起，那么我们现在既然要想认识这些东西的话，这个你怎么办？还要听对法，一定要听，对法是什么？论，经虽然告诉你怎么，但是经上面它并没有这样深细的层次说明这个道理，单单看经我们不一定看得懂，那么为什么佛说经？那个道理前面已经说过，这里再说一遍。这个是说，那些人已经到了这个条件，善根已经够了，就针对著眼前的问题告诉他一下，他问题就解决了，这样；对我们眼前的人来说，不具这个条件也告诉你，没有用，这个没有用。随便举一个例子来说，随便举一个非常简单的例子来说，譬如说你念书，那么你念书，中间只是有一个生字或者一个名词不懂，那然后呢人家把那个生字、名词一懂，这原来是这个道理，你就全部贯穿了。结果你看见他也只是解释这名词也就懂了，对你来说，你一个字都不认识，你也跑得去把这个名词这一个字认得了，请问，这本书对你有没有什么意思？你认得这两个名词，对于解释这本书里面的道理你还是没有用场，所以你得非要把这本书的全部的内容弄清楚不可，这个是一定有它的特别的特质在，这样。所以它现在这个地方把整个的内容摆在这个上头，那个时候你可以如理如量的选择说，我现在的问题在哪里。如果说你已经晓得了，的的确确你听见随便一点也就成了。有很多宿生念佛的人，一个老婆婆，听见一句念佛，很好回去，什么都不要了，她念念佛是成功了；这六祖大师他也什么都不要，听见人家念了一句金刚经，他就开悟了；佛陀就坐在那个河边，抬头一看，看见月亮他就成佛了，是的，你对吗？你行吗？这个我们要了解的。所以我们不要看见人家，人家告诉你怎么修行，我也这样修行，那不一定成。所以在前面这个基础，一步一步过来，说我们说现在我们了解了，这样的层层向上，然后到这个地方，我们想认识这个烦恼的话，一定要听对法，对法者论，就是针对这个法的特质，然后告诉你用这个法，对症了治你的烦恼；你能够了解了，当然烦恼就净化。这起码的，下面说听五蕴差别论，为什么听五蕴差别论？我们现在这个烦恼的根本在哪里？就是五取蕴，所以它五蕴差别论就告诉你，这个不是你，不是我、不是我所，原来这个是什么？五取蕴，生死的根本，这些东西在那作怪，它这么分别。你了解了根本，那根本烦恼也晓得了，然后呢随著这个根本而来的随烦恼等等，你都晓得了；当你了解了这个情况，那么在身心上面不管它哪一个烦恼生起来了，你一生起来晓得，这个贪；一生起来，晓得这个嗔，你就能认识它。那个认识它了以后，你晓得了，原来这个是我的生死怨家，今天我要给他斗，否则你不认识的话，譬如说我们现在平常常常讲的话，看见这件东西好的很，这正是我要的，其实你完全在贪心当中，这个东西我要的，我要营养，我要什么，要好吃，要忙要弄，你根本不认识它，愈走愈远。现在一起来了以后你了解了，原来这个本身，身本身就是色，恶业所感；然后呢，你起来那个贪就是烦恼，一切无非是它，一对起来你了解清清楚楚，我的天啊！我以前还把你看成我的亲爱的，原来你是无始以来的大怨家，你那个时候就不上他当了。尽管那个习性再厉害，你就说，现在我真正要忙的才是这个，我真正要跟它斗的才是这个，我不能忍受的就是这个，那个时候你就要持戒了，幸好佛陀制那个戒，那个时候才谈得到戒，那个时候你要学其他的任何一个方法，都从这个地方说起，所以说，须如是知。那么现在把这个总结一下，这个是整个修行最重要的几个根本、最重要的根本，现在说，从对世间的真相认识起，说世间的真相是什么？苦，这个苦的固然是苦，然后呢乐的也是苦；而由于这上面推到行苦，而这个行住在哪里？是五取蕴，所以对它厌恶，但是厌恶你也没办法，找它的原因在哪里呢？它的原因在集，那么集是惑跟业，惑跟业当中的主要的是惑，就是烦恼，那么然后呢，从这个上面你又认得烦恼的行相是这个，然后呢，它生起的次第是这个，原因是这个，有这样种种的祸害，对这个了解了以后，然后你下面才可以谈得到进一步的，就这样。这个到这个地方为止，这个概念我们一定要弄得清楚，不过，单单到这地方，如果谈修道的话还不够，虽然不够是不够，可是至少比之以前就有一个绝大的不同。以前我们说修道修道，现在慢慢的了解了，说为什么平常我们常常说修我修我，修学佛，修我跟学佛之间的差别，现在是俞来愈清楚，愈来愈明白。如果你不了解这个的话，的的确确，说我很多年以前，那个时候刚出家，二十多年以前了，那个时候，那时实际上我也不懂得那个道理，不过因为我所跟的前人，他是比较讲究持戒，也不讲究那种世间的很多享受，那么我也不懂，结果一执著，执著什么？执著苦的那一边，所以衣服好的一定不穿，一定要捡破的，其实现在了解，有破的就穿破的，有好的就穿好的，这也没关系，偏偏要捡这个。然后呢吃的嘛好的一定不吃，剩菜我就吃，人家就告诉我，说某人啊你不要这样，这个，借假修真，他这个话听了蛮有道理，借那个假的身体来修真的东西，听得蛮有道理，当初我没有听得进，后来想想倒是没有错，发现到最后变成什么？弄假作真。
《菩提道次第广论讲记 第72-73卷》全文阅读结束。