..续本文上一页千多年。那么这个大尊者，他是东印度的一个王子，从小的时候，就一心想出家，绝顶聪明，我给你们那一本书，你们好好的看一看，他只有十几岁，就随便学了一点世间的学问─因明，这个因明对我们来说很难学的东西，十几岁他也听人家讲了一遍，就运用这个因明的理论去跟人家辩论，把当年印度最负盛名的那个大学者辩倒了，好不得了，将来如果你们真正的深入，你们都有机会学因明，你晓得因明这个东西非常难学，这个地方说明，这个阿底峡尊者是何等的聪明，他的出生这么的好，后来出了家，出了家以后他从小乘，大乘，性宗，相宗，无所不精，无所不通，到最后是在印度算起来，印度佛教界的顶尖。他的传记后面有简单的介绍我在这里不说了，他这位大德把上面所说的两个传承，两个师承，一个代表深见，一个代表广行的大乘的教法，这个教法、这个传承善巧无误的这个传承，他又把它统摄起来，不但统摄到身上而且圆满没有错误，把这个东西归并起来，这个是佛陀的中心的教授，那么这位尊者，现在来敬礼他。这个地方我们有一点要说明的，就是前面我们已经了解了，佛陀这个是圆满教法的根源，那么他这个圆满的教法是主要的内容是分成共大悲跟大智，或者悲智二点，对我们来说，悲是圆满我们的功德，是福德智是，所以功德能够得到圆满进步，而不是有漏的话那就是靠那个智慧，换句话说一个是报身因，一个是法身因，那个化身就包括在报身当中的，就这样。那么这个东西，他演译成教法时候这样的下来，下来然后当机慢慢慢慢的低下的时候，所以留在世间的教法，他也同样的慢慢慢慢的层次，或者程度的降低，所以第一个是有二位等觉菩萨，最高的人，在下面的话，次一层就像我们现在学校里面的教书一样，现在是大学教授，可是现在我们只有中学，小学程度，所以不行，要用中学教员或小学教员来教我们，这个是为什么到后来又传到一个人，他下面这个人又不分成二部份呢，而是说并到一人身上呢？这个有他很特殊的道理。因为当一个教法流传下来了以后，他自然而然会有一种偏向，特别讲智慧的人，偏向到后来往往把这个方便这部份会忽视，反过来讲大悲这样的话呢，他会把智慧忽视，譬如说我们世间看很多事情，有很多人讲那个事业的，佛法事业讲佛法事业，事业推展的很广，但是他跟法慢慢的往往有点脱节的现象。另外一种呢，他就讲如法，讲如法但是他那个事业慢慢的就慢慢的缩小，这个我们就不大容易产生圆满的这种答案。那么假定自己修行来说那个没有关系，如果你想把那教法圆满的传开的话，这个就不足。所以在任何一个时候，总要把这二样东西能够配合调合的恰当，那这个教法才圆满。同样的我们学的时候，也是如此，是我们每个人有我们的不同的根性，可是假定说你在这个地方你能够注意到这一点的话，你这么走上去的话，最省事最圆满，偏重智慧的人呢，不要忽视这个方便，偏重方便慈悲的人，也不可以忽视智慧，要不然我们很容易的了解，你讲处处方便，现在的话，方便出下流，完了，等外面看出下流的话，看成一团糟，实际上对我们来说的话，这结果是堕落。尽管你一番好心，说我要弘扬佛法，我要修持佛法，修了半天到地狱里去了，不修还好，所以，任何时候要把这二样东西圆满的配合，这是很重要的，那么现在这个尊者，就在这地方示现，他就是这样，他能够把这个圆满的教授，一点没有错的配合起来，这样，所以他本身示现的位次我们不知道，根据他的传记，他刚出家的时候，刚出家就证得那个量是什么，加行位上的位次，加行位相当于中国的大师当中选一位的话，是天台的二位祖师，天台智者大师及他的老师慧思禅师，那高不可攀，这个有一个祖师就是憨山大师，就是明末四大师也是，一般人把他推崇为明末四大师之首，就说四个人当中最高的，人家问他说“大师你这么了不起，比之于古人啊”，他要找几个古人跟他比一比，他那就随便谈几个，天台智者大师，憨山大师怎么说？“我怎么可以跟智者大师相比，那我只是开悟了得佛性，大师的位次高的不得了”，我为什么要特别举这个例子呢？我们因为你没有真实的认识我们种种，增上慢心很容易生，往往人家听见大彻大悟，好像那个大彻大悟成了佛一样，不是，大彻大悟有层次不同的，凡夫也是个大彻大悟，也可以就这样，然后佛也是，天台智者大师也是，那我就特别说明一下，像憨山大师这么了不起的人，看那个天台智者大师这么高，然后呢，天台智者大师，他最后走的时候，人家弟子问他说大师你证得什么品位啊？我只登五品，那还是在观行位当中的人，他的老师才是在相似位当中的人，我们这位阿底峡尊者，他不是最后，他刚出家的时后，还没有出家，他去参访善知识，有几位他那个善知识，最起码都是加行位上的人，有很多是地上菩萨，就告欣他他自己的经验，然后他照著修持，当时就证得他老师相应的位次，这样高的一个人出家，然后几十年。那个时候他参访善知识十几岁到七十几岁死，你可想而知道他多高，但他没有说明，至少从我们现在有的传记当中他没有说出来，我自己到了什么位次，这个没说，但他至少说明了他这个大师有把佛陀的这个教授圆满的摆在这里，这所以为什么当年在印度他的所有一切的宗派都崇奉他，你念佛的你跟了他一定成功，你参禅的跟了他一定成功，不管你禅，净，律，密，教，因为他得到圆满，所以这个地方他这个的表示这个传承有他的殊胜的意义，那么在下面这个除了正知以外，其他的相关的，旁边的一些什么人，下面那个偈。

　　【“遍视无央彿语目，贤种趣脱最胜阶，悲动方便善开显，敬礼此诸善知识”】

　　这个除了这正统的一脉相传的我这个师承以外，其他的相关周围的这些大善知识都在里头，而大善知识每一个条件都是遍视，这个遍是普遍，他没有执著的，而是无央一切诸佛的这个经教，他了解这个道理而且都是贤种，种，就是种性族，平常我们说三贤四圣，真正具足善根已经一定走上大乘路子的这个行者的，最胜阶，表示大乘的这样的那个祖师们，由于他这个悲心的关系，所以用种种的善巧来说明这个佛菩萨殊胜的意义，教导我们的那些诸大善知识，这个是归敬，也是一方面归敬求加持、消业障，另外一方面表示这个传承，也让我们知所归趣，所以我们真正要学佛法的话，最重要刚才说的你要得到善知识，那么什么叫善知识呢？后面会详细说明，可是这个里边，真正要了解这个善知识你没有智慧辨别不清楚，有一点容易的，那换句话说他的师系如何？他的传承如何？这个东西大家不能乱的，这一点我们不必用智慧去辨别，你能够找到这个话，确定都是圆满无缺的善知识，所以，他这个地方也简单的说明了这一点，也就是说本论真正殊胜之处这样，那么再下面那个呢？第二个造论的宗旨，有了这个归敬以后，那么他要开始造论，说我造这个论，是为什么原因呢？目的何在呢？我希望达到什么样的效果呢？那我们看一下。

　　【“今勤瑜伽多寡闻，广闻不善于修要，观视佛语多片眼，复乏理辩教义力”】

　　说这个，现在很多修行的人，瑜伽翻成中文叫做相应，真正讲修行的不单单是嘴巴上空讲的，一定要跟教的道理你跟他行持相应，所以统统瑜伽分成境，行，理，果，说什么境界我们所对的，那么你怎么去行持？根据什么道理？产生什么结果等等，一定的，等到你修行到什么程度就有什么结果，一步一步的，不是单单讲一个空话，现在那些修行人，他要讲修行，但是不懂道理，请问你，不懂道理，这道理是告诉你怎么修行的，你怎么修法？现在变成闭门造车，实际上闭门造车，多多少少造了一点，但是他在门外空转，转了半天是原地踏步，不仅仅是忙了一生，多生多劫这么空忙，这个很可惜，这个很可惜，那么说好好既然要修行，多了解，多闻，多闻的话呢？广闻不善于修要，听了很多道理以后，他要在文字上去摸索去了，不善巧这个修行，这是一种。还有一个毛病，他听了很多以后自己不修还专门管别人闲事，这个事情的的确确是很容易，因为我们众生的常态，平常我们这个任何一个人无始以来我的习气在，所以看自己不大容易，看别人很容易，那么，世间的人来说，他那个标准本来世间的标准，大家马马虎虎，现在你修学佛法了以后，了解那标准提高了，结果你提得很高那个标准，拿那个标准去照别人的话，那害了，像个照妖镜一样，一看世间所有的人都是妖魔鬼怪，没有一个像样的，只有一个人没看见─自己，就是这样，这个是非常严重的事情。

《菩提道次第广论讲记 第2卷》全文阅读结束。