..續本文上一頁千多年。那麼這個大尊者，他是東印度的一個王子，從小的時候，就一心想出家，絕頂聰明，我給你們那一本書，你們好好的看一看，他只有十幾歲，就隨便學了一點世間的學問─因明，這個因明對我們來說很難學的東西，十幾歲他也聽人家講了一遍，就運用這個因明的理論去跟人家辯論，把當年印度最負盛名的那個大學者辯倒了，好不得了，將來如果你們真正的深入，你們都有機會學因明，你曉得因明這個東西非常難學，這個地方說明，這個阿底峽尊者是何等的聰明，他的出生這麼的好，後來出了家，出了家以後他從小乘，大乘，性宗，相宗，無所不精，無所不通，到最後是在印度算起來，印度佛教界的頂尖。他的傳記後面有簡單的介紹我在這裏不說了，他這位大德把上面所說的兩個傳承，兩個師承，一個代表深見，一個代表廣行的大乘的教法，這個教法、這個傳承善巧無誤的這個傳承，他又把它統攝起來，不但統攝到身上而且圓滿沒有錯誤，把這個東西歸並起來，這個是佛陀的中心的教授，那麼這位尊者，現在來敬禮他。這個地方我們有一點要說明的，就是前面我們已經了解了，佛陀這個是圓滿教法的根源，那麼他這個圓滿的教法是主要的內容是分成共大悲跟大智，或者悲智二點，對我們來說，悲是圓滿我們的功德，是福德智是，所以功德能夠得到圓滿進步，而不是有漏的話那就是靠那個智慧，換句話說一個是報身因，一個是法身因，那個化身就包括在報身當中的，就這樣。那麼這個東西，他演譯成教法時候這樣的下來，下來然後當機慢慢慢慢的低下的時候，所以留在世間的教法，他也同樣的慢慢慢慢的層次，或者程度的降低，所以第一個是有二位等覺菩薩，最高的人，在下面的話，次一層就像我們現在學校裏面的教書一樣，現在是大學教授，可是現在我們只有中學，小學程度，所以不行，要用中學教員或小學教員來教我們，這個是爲什麼到後來又傳到一個人，他下面這個人又不分成二部份呢，而是說並到一人身上呢？這個有他很特殊的道理。因爲當一個教法流傳下來了以後，他自然而然會有一種偏向，特別講智慧的人，偏向到後來往往把這個方便這部份會忽視，反過來講大悲這樣的話呢，他會把智慧忽視，譬如說我們世間看很多事情，有很多人講那個事業的，佛法事業講佛法事業，事業推展的很廣，但是他跟法慢慢的往往有點脫節的現象。另外一種呢，他就講如法，講如法但是他那個事業慢慢的就慢慢的縮小，這個我們就不大容易産生圓滿的這種答案。那麼假定自己修行來說那個沒有關系，如果你想把那教法圓滿的傳開的話，這個就不足。所以在任何一個時候，總要把這二樣東西能夠配合調合的恰當，那這個教法才圓滿。同樣的我們學的時候，也是如此，是我們每個人有我們的不同的根性，可是假定說你在這個地方你能夠注意到這一點的話，你這麼走上去的話，最省事最圓滿，偏重智慧的人呢，不要忽視這個方便，偏重方便慈悲的人，也不可以忽視智慧，要不然我們很容易的了解，你講處處方便，現在的話，方便出下流，完了，等外面看出下流的話，看成一團糟，實際上對我們來說的話，這結果是墮落。盡管你一番好心，說我要弘揚佛法，我要修持佛法，修了半天到地獄裏去了，不修還好，所以，任何時候要把這二樣東西圓滿的配合，這是很重要的，那麼現在這個尊者，就在這地方示現，他就是這樣，他能夠把這個圓滿的教授，一點沒有錯的配合起來，這樣，所以他本身示現的位次我們不知道，根據他的傳記，他剛出家的時候，剛出家就證得那個量是什麼，加行位上的位次，加行位相當于中國的大師當中選一位的話，是天臺的二位祖師，天臺智者大師及他的老師慧思禅師，那高不可攀，這個有一個祖師就是憨山大師，就是明末四大師也是，一般人把他推崇爲明末四大師之首，就說四個人當中最高的，人家問他說“大師你這麼了不起，比之于古人啊”，他要找幾個古人跟他比一比，他那就隨便談幾個，天臺智者大師，憨山大師怎麼說？“我怎麼可以跟智者大師相比，那我只是開悟了得佛性，大師的位次高的不得了”，我爲什麼要特別舉這個例子呢？我們因爲你沒有真實的認識我們種種，增上慢心很容易生，往往人家聽見大徹大悟，好像那個大徹大悟成了佛一樣，不是，大徹大悟有層次不同的，凡夫也是個大徹大悟，也可以就這樣，然後佛也是，天臺智者大師也是，那我就特別說明一下，像憨山大師這麼了不起的人，看那個天臺智者大師這麼高，然後呢，天臺智者大師，他最後走的時候，人家弟子問他說大師你證得什麼品位啊？我只登五品，那還是在觀行位當中的人，他的老師才是在相似位當中的人，我們這位阿底峽尊者，他不是最後，他剛出家的時後，還沒有出家，他去參訪善知識，有幾位他那個善知識，最起碼都是加行位上的人，有很多是地上菩薩，就告欣他他自己的經驗，然後他照著修持，當時就證得他老師相應的位次，這樣高的一個人出家，然後幾十年。那個時候他參訪善知識十幾歲到七十幾歲死，你可想而知道他多高，但他沒有說明，至少從我們現在有的傳記當中他沒有說出來，我自己到了什麼位次，這個沒說，但他至少說明了他這個大師有把佛陀的這個教授圓滿的擺在這裏，這所以爲什麼當年在印度他的所有一切的宗派都崇奉他，你念佛的你跟了他一定成功，你參禅的跟了他一定成功，不管你禅，淨，律，密，教，因爲他得到圓滿，所以這個地方他這個的表示這個傳承有他的殊勝的意義，那麼在下面這個除了正知以外，其他的相關的，旁邊的一些什麼人，下面那個偈。
【“遍視無央彿語目，賢種趣脫最勝階，悲動方便善開顯，敬禮此諸善知識”】
這個除了這正統的一脈相傳的我這個師承以外，其他的相關周圍的這些大善知識都在裏頭，而大善知識每一個條件都是遍視，這個遍是普遍，他沒有執著的，而是無央一切諸佛的這個經教，他了解這個道理而且都是賢種，種，就是種性族，平常我們說叁賢四聖，真正具足善根已經一定走上大乘路子的這個行者的，最勝階，表示大乘的這樣的那個祖師們，由于他這個悲心的關系，所以用種種的善巧來說明這個佛菩薩殊勝的意義，教導我們的那些諸大善知識，這個是歸敬，也是一方面歸敬求加持、消業障，另外一方面表示這個傳承，也讓我們知所歸趣，所以我們真正要學佛法的話，最重要剛才說的你要得到善知識，那麼什麼叫善知識呢？後面會詳細說明，可是這個裏邊，真正要了解這個善知識你沒有智慧辨別不清楚，有一點容易的，那換句話說他的師系如何？他的傳承如何？這個東西大家不能亂的，這一點我們不必用智慧去辨別，你能夠找到這個話，確定都是圓滿無缺的善知識，所以，他這個地方也簡單的說明了這一點，也就是說本論真正殊勝之處這樣，那麼再下面那個呢？第二個造論的宗旨，有了這個歸敬以後，那麼他要開始造論，說我造這個論，是爲什麼原因呢？目的何在呢？我希望達到什麼樣的效果呢？那我們看一下。
【“今勤瑜伽多寡聞，廣聞不善于修要，觀視佛語多片眼，複乏理辯教義力”】
說這個，現在很多修行的人，瑜伽翻成中文叫做相應，真正講修行的不單單是嘴巴上空講的，一定要跟教的道理你跟他行持相應，所以統統瑜伽分成境，行，理，果，說什麼境界我們所對的，那麼你怎麼去行持？根據什麼道理？産生什麼結果等等，一定的，等到你修行到什麼程度就有什麼結果，一步一步的，不是單單講一個空話，現在那些修行人，他要講修行，但是不懂道理，請問你，不懂道理，這道理是告訴你怎麼修行的，你怎麼修法？現在變成閉門造車，實際上閉門造車，多多少少造了一點，但是他在門外空轉，轉了半天是原地踏步，不僅僅是忙了一生，多生多劫這麼空忙，這個很可惜，這個很可惜，那麼說好好既然要修行，多了解，多聞，多聞的話呢？廣聞不善于修要，聽了很多道理以後，他要在文字上去摸索去了，不善巧這個修行，這是一種。還有一個毛病，他聽了很多以後自己不修還專門管別人閑事，這個事情的的確確是很容易，因爲我們衆生的常態，平常我們這個任何一個人無始以來我的習氣在，所以看自己不大容易，看別人很容易，那麼，世間的人來說，他那個標准本來世間的標准，大家馬馬虎虎，現在你修學佛法了以後，了解那標准提高了，結果你提得很高那個標准，拿那個標准去照別人的話，那害了，像個照妖鏡一樣，一看世間所有的人都是妖魔鬼怪，沒有一個像樣的，只有一個人沒看見─自己，就是這樣，這個是非常嚴重的事情。
《菩提道次第廣論講記 第2卷》全文閱讀結束。