菩提道次第廣論翻譯第叁卷Ａ面
上面我們講到造論的宗旨。爲什麼要造本論呢？他的目的，他希望什麼呢？那麼我們已經簡單的說明了一下。今天繼續下去。說現在，這個現在不是單單我們目前，在宗喀巴大師時代，離開我們現在已經有五百多年快六百年了，就是那個時候的狀態，就實說起來，這佛法實際上的傳承的情況要比我們現在好太多太多，可是那時候的局面如何呢？講修行的人多聽聞，不要多懂道理，而道理本身是告訴我們爲什麼要修行，如何去修行，你必須了解了爲什麼要修行，這個力量會推動你去修行，更進一步告訴你如何修行，以及修行過程當中，對、錯、結果的驗證等等……。這個都是要事先理論上了解了，你才能夠去做。現在你都沒有這個條件，你請問怎麼修得好？結果就産生了講修的人雖然想修，卻不一定得到正確的結果，通常我們說盲修瞎練，弄了半天浪費了一生時間，實際上這種惡習養成功，就多生多劫，真可惜。
那麼另外一種呢？說原來修行必須要從聽聞佛法開始，所以他就依照著次第說聽聞，本來聽聞了以後，應該進一步把所了解的，緊跟著去如何驗證，這個才是真正聽聞的目的。不幸又犯了錯誤，說聽聞的人，他又不好好的去修行。所以廣聞的人又不能認真善巧了解這個道理。結果這麼一來的話，廣聞的人就變成功空口說白話，修行的人就變成功盲修瞎練，這個非常可惜的事情。
是的，有的時候我們看見有這種狀態，譬如像六祖大師，他自己本身可並沒有廣博的認識，他爲什麼這樣好呢？這個我們要了解，他是宿生多生多劫已經積累了前面這個基本，基礎已經有了。對世間來說，我們所看得見的只是短短的幾十年乃至一百年，而整個佛法來說，那是從前面無限到後面無限。那麼修行這個階段來說，就是從最開始一點不認識，接觸佛法以後步步上升，到徹底究竟圓滿，這個裏邊一定是經過：怎麼樣觸發那個動機，然後親近善知識，如理的聽聞圓滿的教法，聽聞了以後，如理思惟，然後認真去修行，這是必然過程。
而這個要經過多生多劫，所以有一類人，他前面已經有了相當程度了，所以這一生出來，他不要做這個基礎，正規一般狀態大部分人來說的話，這個我們應該有的認識。如果你不認識這個，然後斷章取義的來說、來看的話，這個不合適，是教法的錯誤。假定這樣的話，那我覺得我們不必仿效六祖大師，仿效六祖大師已經太差了，你何不仿效佛呢？六祖大師是聽了一偈開悟，也只是開悟而已。佛乃至一偈也沒聽見，他就自己跑出去就出家了，最後坐在這個尼蓮禅河邊上面，到了晚上擡頭一看，看見月亮，就大徹大悟成了佛了。如果說我們真正能夠這樣的話，仿效六祖大師也太沒有出息了。爲什麼要仿效六祖大師？要我的話我仿效佛，我也跑到印度坐在那個上面，擡起頭一看成了佛了。這個我們一定要了解。
所以因爲前面這種情況，不是偏于這個，就是偏于那個，所以在這種狀態當中，産生了種種的缺陷。所以說：“觀視佛語多片眼”，對于佛的道理都沒有辦法得到完整的認識，都是殘缺不全的。
所以佛在世的時候，就告訴我們一個最好的指示。平常我們像瞎子摸象一樣，是的，我們是摸到了象，那是我們應該有的認識，是摸到了象，可是我們畢竟是瞎子摸到一部份，千萬要想辦法多體會、多聽聞、了解全貌，不要執著自己，這個是非常重要的。不單是自己對認識方面是這樣，而且自己的理智上面又是沒有力量能夠善巧的辨別完整的這個佛法的道理。本來這個理解辨別，應該是說兩點，就是理智的辨別，這個地方用言字有它的道理，簡單的說一下。通常我們作學問常常有一句話叫真理愈辯愈明。
是！你一個人也可以思惟觀察辨別，可是的的確確不如在學者彼此之間共同論辯往覆推敲這樣好。譬如我們世間平常自己也感受得到，一個人坐在這個地方，也許你覺得沒勁，但是兩個人碰在一塊兒如果談什麼問題，大家辯起來，平常我們常常說擡杠子，或者佛門當中叫沖殼子，這個擡起杠子來，沖起殼子來，是越沖越起勁，越擡越起勁，這勁就提起來了。
那麼修學佛法的人亦複如是，我們能夠善巧利用這個特長的話，我們可以産生更深遠的功效。不過這個辯論也要有它一套很完整的方法，比如我們現在經過陳那、法稱二位菩薩淨化以後的所謂因明之學，這就是非常善巧的一個辯論的方法，這個是在修學佛法當中一個最好的工具。所以這個地方說，我們理智上面的辨別能力也沒有，修學上面的這樣的學辯的力量也缺乏。自己又不能完整的把握得住佛法的中心，像瞎子摸象一樣，又不能善巧的去辨別這個完整的教義，所以總歸走偏走錯，因此對這個圓滿的道路，這個佛指示我們正確的這個我們就走錯了，所以下面說離開了智者歡喜的道路。
那麼要曉得我們真正修學佛法它須要很多條件。圓滿的佛法，通常我們來說，說悲、智。然後說性宗、相宗，次第上面次第下面依著上去的話說聞、思、修、慧，戒、定、慧叁學，每一個方面，都層層構架，因果相循，這樣的上去，這絕對不是片面、局部的，要想得到圓滿的引導的話，一定要有殊勝的教授。這個“教授”這地方要說明一下。教授這地方特有所指，就是指經過善知識把這個經論裏邊，換句話說經論就是諸佛引導我們凡夫，從凡夫地一直到成佛的最圓滿的這個內涵，這個裏邊重要的關鍵所在，所以它本末何在？然後大小的次第，以及很多關鍵的地方，這個就是教授。譬如說我們常常看一本書，看過了以後，並不能夠把握得住這個裏邊的重心，以及它上去的很多關鍵在什麼地方，這不知道。以及性相二宗之間，怎麼樣互相配合，那麼小乘，然後怎麼樣的層層上去，這裏邊都有它必然相互的關系，你能夠了解了，這個時候它是相輔相成必不可少的，如果你不了解的話，往往會産生種種流弊。以我們目前來說，我們常常聽見一句話說：性相絕裂，性宗跟相宗就像牛的二只角一樣，各是各的，實際上卻恰恰相反，性宗跟相宗必須是互相相輔相成，這就像鋼筋水泥一樣，兩個鋼筋加上水泥，水泥加上鋼筋，那個房子才造成功很完整的結構，現在你把它拆開來了，骨頭是骨頭，肉是肉，乃至于說這兩個你不能配合的，這豈不是很糟糕嗎？這個差在那裏呢？就是沒有得到這個正確的教授，現在要殊勝的教授，你能夠得到了這個東西以後，才能夠把佛所說的圓滿的道理能夠認識。
那麼說到這裏我順便提一下一件事情。比如我們經常這麼說，大家也了解，目前佛所傳下來的叁藏十二部經典當中有兩部圓教經典。所謂圓教經典就是最徹底圓滿的把佛自己要深證、內證的經驗和盤托出。也就是說從我們凡夫地一直到最究竟圓滿的這個程度，所有的內容都告訴我們的那個經典，叫做圓教的經典。一部是法華，一部是華嚴。是求它的總相來說，換句話說就最後的結果來說，法華跟華嚴說的都是最後究竟決定成佛。
可是從另外一個角度來去看的話，這兩個之間就有絕大的差異。法華一開頭的時候是授記，乃至于二乘大智舍利弗……等等，每一個人都成佛。最後不要說證羅漢果，隨便一個人他只要有一天接觸到了佛法，留下那個種子的話，他最後也成佛。所以法華裏面說：“若人散亂心，入于塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。”一個普通的人以散亂心，就像我們普普通通跑到那個廟當中看見了佛像很歡喜，南無佛念了一聲佛，他最後這個種子也成佛，說明這個，他究竟一定成佛。但是這個成佛的時間上來說，卻是從種下這個種子到最後圓滿，不曉得要經過多長多遠的無量無邊的阿僧祇劫，那是個天文數字，我們根本無法想像。不要說是個凡夫，就是一個證了果的小乘聖者，像大智舍利弗等等，他們都還要經過很長的天文數字的一個年代才能成佛，所以成佛的時間這麼遠。
而另外同樣的是圓教的華嚴呢？善財童子以十信滿心最後以十大願王導歸極樂，就一生取辦。這差的天差地遠，這差的太遠太遠了。假定說這個兩者時間當中，反正說慢一點成佛沒關系，那個時候我們在天堂上面享福，那倒不妨慢一點，要曉得這樣的天文數字那段時候的話，極大部分都在惡道當中受無量無邊的痛苦，現在這種痛苦叫我們受一點點都受不了，何況這麼長的時間。所以這個時間對我們是絕端重要的一件事情。這裏邊兩者同樣成佛，而真正決定的關鍵，如果我們有機會有能力，以及自己想去抉擇的話，是決定會找那個快速的，絕不可能說慢慢的來。
現在這問題說，那二者當中，爲什麼一個這麼快一個這麼慢呢？那就是這樣─你有沒有得到圓滿的教授教誡？你得到了，就是一生取辦。否則的話，對不起你就是轉這麼大圈子。這個關鍵是沒錯，哪來得到那個圓滿的教呢？要有殊勝教授。所以大師看見了這個內涵，又鑒于眼前這個狀態，所以他說我見已來解釋這大車道，告訴我們這個才是走這一條大乘的圓滿的道路。
平常我們常常說大乘而不用大車，那個地方大車是有個原因的。法華經上面這個羊、鹿、牛車那個譬喻，佛就告訴我們，佛出世真正的目的都把最好的東西給一切衆生，所以比喻當中說不同的根性引誘他，但是最後都是同一的大白牛車。所以這個大車道就是表示這個才是真正最圓滿，最徹底、最究竟、最正直的。現在大師就見到了前面的這種不理想的情況來解釋，原來這個才是最殊勝、究竟、圓滿的道路。從這地方我們就了解本論真正的內涵實在是無比的精采，無比的圓滿。
以我個人的體驗來說的話，我當初修學佛法以後，也是遭遇到種種困難。那個大乘、小乘固然是彼此間有種種诤論，乃至互不相容，可是對我們畢竟比較更隔閡一點。
南傳是小乘的，我們都是大乘的。但是就以我們目前來說，我們同樣是大乘的，對不起這裏邊又有各式各樣的問題。有說性宗，有說相宗，然後又是教下，又是宗下，有人講修行的，有人講這個，…
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